Tibetan
ར་མ་ཟད་རྨི་ལམ་དུ་ཉེས་པ་བྱས་པ་དང་། གཞན་ཅི་ཟེར་བརྟག་པའམ་གཞན་གྱི་ངོ་དགར་ཐལ་བའི་ཞོར་ཉམས་བྱུང་ཡང་དེ་མ་ཐག་མ་བཤགས་ན་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། བླ་མ་དང་ནི་ཉེ་བའི་འཁོར། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ལ། །ངན་སྨྲས་ཚིག་གི་ཟུར་ཙམ་ཡང་། །བརྡ་འམ་དངོས་པོར་བརྗོད་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ཡང་། །བྱུང་ན་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས་པར་བྱ། །དངོས་དང་ཞེ་ཡིས་བྱས་པ་དང་། །གལ་ཏེ་དྲན་པས་མ་ཟིན་པར། །ཐལ་བར་གྱུར་ཀྱང་མ་བཤགས་ན། །ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་ནི། ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་ཅིང་ཕྱི་མ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་སྟེ། གསང་སྙིང་ལས། ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་ངན་སོང་ལྟུང་། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་ལས། དེ་ལས་སྔགས་པས་ཡོངས་འདས་ན། །ངེས་པར་བདུད་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །བསྟིར་མེད་སྤྱིའུ་ཚུགས་དམྱལ་བར་འགྲོ། །སྦོམ་པོ་ལྟུང་བྱེད་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་། །དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་གཉིས་ཀས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་འདྲ་བ་ལྟ་བུར་གསུངས་ནའང་། སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཆུང་དང་མནར་ཡུན་རིང་ཐུང་གི་ཁྱད་པར་ཆེའོ། ། བདུན་པ་ཕན་ཡོན་ནི། མ་ཉམས་རིང་མཐའ་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གམ། །མྱུར་ན་ཚེ་འདིའམ་འཆི་ཁ་བར་དོ་རུ། །ཐུན་མོང་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པ་སྟེ། སྤྱིར་དམ་ཚིག་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པའི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྤྱི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ས་གཞི་གཤིན་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་ས་བོན་བཏབ་པ་ལས། །འབྲས་བུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །གང་དག་འཚོ་བའི་སྲོག་འཛིན་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །དམ་ཚིག་འདི་ལ་གནས་པ་ན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རྣམ་སྨིན་པས། །དགེ་བའི་སྲོག་འཛིན་དམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་གནས་སྐབས་སུའང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཀུར་གནས་ཐོབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྲས་དང་སྤུན་དུ་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཞུགས་པས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ལ་རིམ་གྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་དེ། །འཇིག་རྟེན་གཙོ་དང་འཁོར་གྱིས་བཀུར། །དམ་པ་མཆོག་དང་དམ་པ་ཡིས། །སྲས་དང་སྤུན་དགོངས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཞུགས། །འཇིགས་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་སྦྱོར། །ཞེས་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལས། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ལ་གནས། །དེ་ཡིས་སྨོན་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བསྲུང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་མཆོག་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །བུ་བཞིན་དགོངས་པ་དམ་པར་མཛད། །ཏིང་འཛིན་ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་ཤིང་། །ཀུན་བཟང་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་འབད་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གང་། །ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པས་གང་བསྒྲུབས་པ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །གདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་མཛད་པ་སྟོན། །གྲངས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམས་ཀྱི། །ཟབ་མོའི་ཉེ་ལམ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཞེས་སོ། དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས་ནི། འཆི་ཁར་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་བར་དོར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་སྟེ། དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དེ་དཔེའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་འཆི་ཁའི་གཞི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་འཕྲད་པས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དུ་གྱུར་ནས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་ལ། གལ་ཏེ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་གཞི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་འདྲེས་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བའི་སྒོ་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཐ་མ་བར་དོ་ནས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་འབད་པར་མ་བྱས་ཀྱང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའམ། བདུན་ནམ་ཇི་ལྟར་འགོར་ནའང་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ལས་མི་འགྱངས་པར་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱུད་གསང་བའི་མཛོད་ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ན། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་ནི། །མ་བསྒོམས་པར་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་གནས། །སྐྱེ་འདིར་ལས་དབང་གིས་མ་གྲུབ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། པདྨ་བཛྲ་གྱི་དམ་ཚིག་ལྔ་པ་ལས། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་མེད་གྱུར་ན། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ལ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་དངོས་གྲུབ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བོ། །དང་པོ་ལའང་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ལས། ཆུང་ངུ་ནི་ལས་ཆེན་བརྒྱད་དེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་དང་། དགྲའི་སྡེ་འཇིག་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། བསད་པ་དང་། དགུག་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་ནི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དེ། གུར་ལས། གང་ཕྱིར་དེས་ནི་དཀའ་བ་མིན། །མིག་སྨན་དང་ནི་རྐང་མགྱོགས་དང་། །རལ་གྲི་དང་ནི་ས་འོག་གྲུབ། །རིལ་བུ་དང་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད། །མི་སྣང་བ་དང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། །གང་ཕྱིར་དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཉེས་པར་བྱས་ལས་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །ཆེན་པོ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་ཕྲ་རགས་པ་ཡང་བ་དང་། །ཁྱབ་པ་ཡང་དག་ཐོབ་པ་ཉིད། །རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་བརྟན་པ། །དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་འདོད་དགུར་སྒྱུར། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་ལ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདུས་པ་ལས། མིག་སྨན་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །ཐ་མལ་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་ཕྱི་རོལ་པ་ལའང་ཡོད་ཅིང་། བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཐོབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔགས་སམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱི་མཐུས་ཆང་གི་རོ་སྒྱུར་བ་དང་དུག་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲོད་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལས་དང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ནི་ཡོད་དོ། །བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་སྔགས་ཀྱིས་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ནུས་པའི་དྲོད་ཚད་རྙེད་པ་དེས་རལ་གྲི་སོགས་རྫས་ཀྱི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པ་ན། ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་དང་མིའི་གནས་རྣམས་སུ་ལུས་མངོན་དུ་སྣང་བས་རྒྱུ་ཞིང་རིག་སྔགས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པས་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པའི་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཕྲ་ཡང་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ཐོབ་པ་འདོད་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། ཡེ་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱིས་མིའི་རྟེན་རགས་པའམ་འདོད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་རྟེན་ལས་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་དུ་གནས་སྒྱུར་བར་བྱེད་ཅིང་། འདོད་པའི་རིག་འཛིན་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འོང་ཡང་མི་མཐོང་ལ། གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ནི་འོང་བའང་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་དུ་མས་སེམས་ཅ
Chinese
而且在梦中造了罪，或者观察别人说了什么，或者过度地取悦别人而产生的附带过失，如果立即不忏悔，就会变成大罪。如《大庄严经》中说：对上师和亲近的眷属，金刚兄弟姐妹，恶语哪怕只是一点点，无论是暗示还是直接，都不要说。如果即使在梦中发生了，也要用心忏悔。无论是真实还是虚假地做了，如果因为没有忆念而犯了错，也不忏悔，就会头朝下堕入地狱。如此说。支分誓言的违犯的过患是：今生不能成就悉地，来世堕入恶趣。如《秘密藏续》中说：支分誓言若违犯，无果且堕恶趣中。如此说。又如《金刚心庄严》中说：从那以后，如果咒师完全逝去，必定会与魔相遇，疾病和痛苦会增加，会堕入无依无靠的尸林地狱。粗大的堕罪过失，也应当知道与此相同。虽然说根本和支分的堕罪都会转生到地狱，但是痛苦的大小和受苦时间的长短有很大的差别。 第七，利益是：不违犯，长久而言，十六世，或者快的话，今生或者临终中阴，获得共同成就八种和自在八种，殊胜悉地具足七合。因此，自他二利自然成办。这是说，一般而言，誓言是生起和安住一切功德的基础。如《总集经》中说：犹如肥沃的土地，依靠播种的种子，成熟果实，维持众生的生命一样。安住在作为一切法的基础的这个誓言上，无上菩提成熟，是善妙的生命之源。如此说。特别是暂时而言，也能如实成就一切所想之事，能令一切欢喜，能获得世间大天神的尊敬，诸佛和菩萨勇士瑜伽母们视为儿子和兄弟而加持，进入如来本身的行境，逐渐到达持明者的地位。
English
Moreover, if one commits misdeeds in dreams, or examines what others say, or incurs incidental faults by excessively pleasing others, it becomes a great offense if not immediately confessed. As stated in the "Great Array Sutra": "Towards the lama and close attendants, vajra brothers and sisters, even a slight hint of harsh words, whether implied or direct, should not be spoken. If it occurs even in dreams, one should confess it in one's mind. Whether done in reality or falsely, if one errs without remembering and does not confess, one will fall headfirst into hell." So it is said. The fault of breaking branch vows is that siddhis are not attained in this life, and one falls into lower realms in the next. As stated in the "Guhyagarbha Tantra": "If branch vows are broken, there is no fruit and one falls into lower realms." So it is said. Furthermore, as stated in the "Vajra Heart Ornament": "Thereafter, if the mantra practitioner completely passes away, they will surely encounter demons, diseases and suffering will increase, and they will go to the desolate charnel ground hell. The faults of gross downfalls should also be understood to be the same." Although it is said that both root and branch downfalls cause rebirth in hell, there is a great difference in the magnitude of suffering and the length of torment. Seventh, the benefits are: if not broken, for a long time, sixteen lifetimes, or quickly, in this life or at the moment of death in the bardo, one obtains the eight common siddhis and the eight powers, the supreme siddhi endowed with the seven unions. Therefore, the benefit of oneself and others is spontaneously accomplished. This means that, in general, vows are the foundation for the arising and abiding of all qualities. As stated in the "General Sutra": "Just as on fertile ground, relying on the seeds that are sown, fruits ripen, sustaining the lives of beings, so too, abiding in this vow, which is the basis of all dharmas, supreme enlightenment matures, it is the noble source of virtuous life." So it is said. In particular, even temporarily, all desired things are accomplished as they are, one becomes pleasing to all, one obtains the respect of the great worldly gods, and the Buddhas and Bodhisattvas, heroes and yoginis, bless one as their sons and brothers, and by entering the realm of the Tathagatas themselves, one gradually reaches the level of vidyadharas.
Chinese
能成办诸事。幻化根本续中说： 证悟佛陀智慧者， 世间主尊及眷属敬。 殊胜上师及眷属众， 视如己子及兄弟摄受。 趋入善逝如来之刹土， 融入无惧普贤王如来。 又如三昧耶三次第中说： 安住密咒金刚誓言者， 彼之愿望悉皆能成就， 诸天神众亦恒时护， 诸佛如来及佛子， 如子般作殊胜之垂念。 三摩地功德无量且广大， 成就普贤王如来之眷属。 如是等。 此外，若能清净守护三昧耶，精进于二次第，则利根者能于此生获得殊胜成就。金刚秘密续中说： 无上密咒之成就， 极其精勤若修持， 即于此生成佛陀， 示现调伏有情之事业。 无量金刚持等众， 最极甚深近道之究竟。 如是等。中等根器者，临终时现前意义光明，于中阴时升起双运之身。其中，若所依之补特伽罗已现前譬喻光明，则彼与临终之基础时光明相遇，转为意义光明，而升起有学双运之身。若已现前意义光明，则彼与基础时光明相融，现前真实之边，由升起无学双运之身而成佛。最后从中阴解脱，于自性化身刹土中获得解脱。若于此生未精进于二次第，然未失坏三昧耶，则于来世，或七世，无论经历多久，亦不会超过十六世而成就。续部秘密藏中说： 若具足圆满灌顶， 于生与生中得灌顶。 彼之七世中， 纵未修亦得成就。 若安住于三昧耶律仪， 此生因业力未成就， 他生亦能得成就。 如是等。莲花金刚之第五誓言中说： 若无有堕罪， 则于十六世中成就。 如是宣说。
English
It accomplishes all things. The Root Tantra of Illusion says: Those who hold the wisdom of the Victorious Ones, Are revered by the lords of the world and their retinues. The supreme and holy ones, Bless them as sons and brothers. They enter the realm of the Sugata himself, And unite with the fearless Samantabhadra. And as the Three Samayas states: One who abides in the samaya of secret mantra vajra, All their wishes will be fulfilled, And the gods will always protect them. The Buddhas, the supreme Victors, together with their sons, Will cherish them as their own children. The qualities of samadhi are immeasurable and vast, And one will accomplish the samaya of the Samantabhadra lineage. So it is. Furthermore, if one purifies and protects the samayas, and strives in the two stages, then keen individuals will attain the supreme siddhi in this life. The Vajra Secret Tantra says: Whatever siddhi of the unsurpassed mantra, Is accomplished with great diligence, One becomes a Buddha in this very life, And shows the deeds in the field of those to be tamed. Of the countless Vajradharas, It is the ultimate, profound, and swift path. So it is. Those of middling faculties, At the time of death, manifest the clear light of meaning, and in the bardo, arise as the body of union. That is, if the individual who is the basis has manifested the clear light of example, then when that meets with the clear light of the ground-time at the time of death, it becomes the clear light of meaning, and arises as the body of union of learning. If the clear light of meaning has been manifested, then when that mixes with the clear light of the ground-time, it manifests the ultimate reality, and by arising as the body of union of no-more-learning, one attains Buddhahood. Finally, from the bardo, one is liberated in the realm of the self-nature nirmanakaya. If one does not strive in the two stages in this life, but does not break the samayas, then in the next life, or in seven lives, however long it takes, one will accomplish it in no more than sixteen lives. The Secret Treasury Tantra says: If the empowerment is properly bestowed, One will receive empowerment in life after life. In those seven lives, One will attain siddhi even without practice. If one abides in the samaya vows, And does not accomplish it in this life due to karma, One will attain siddhi in another life. So it is. The Fifth Samaya of Padma Vajra says: If there is no transgression, One will accomplish it in sixteen lives. So it is said.