Tibetan
གསུངས་ཤིང་རང་གིས་གོ་གཞིན་དུ། །ཁྱད་གསོད་མི་མཐུན་སྤྱོད་འབྲེལ་བཀའ་འདས་གཉིས། །ཞེས་པ་སྟེ། གདུལ་བྱ་ལ་བླང་དོར་གྱི་གནས་སྟོན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའམ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཇུག་ལྡོག་གི་བསླབ་བྱ་བླ་མ་དམ་པས་རང་ལ་འདོམས་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དང་དེས་གསུངས་པའི་དོན་གོ་བཞིན་དུ་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་བློས་བཀའ་ལས་འདས་ཏེ་མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་གཞན་ལ་བཤད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བླ་མའི་བཀའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ལས་འདས་པ་ན་བླ་མ་ལ་བརྙས་པའི་འོག་ནས་ཉེས་པ་ཆེ་བས་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ནི། སྤྱི་རིང་ཉེ་དང་ནང་འདྲེས་སྤུན་ལ་ཁྲོས། །འཁོན་འཛིན་ཕྲག་དོག་བརྙས་སོགས་གསུམ་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡུལ་ནི་སྤྱིའི་མཆེད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། རིང་བའི་མཆེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་སོ་ཅོག །ཉེ་བའི་མཆེད་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པ། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནང་འདྲེས་པའི་མཆེད་བླ་མ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ཕ་གཅིག་པའི་སྤུན་དང་། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་མ་གཅིག་པའི་སྤུན་ཏེ། དེ་བཞིན་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཉེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ནང་འདྲེས་ལའང་མ་གཅིག་པ་ལས་ཕ་གཅིག་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་གཅིག་པ་ལའང་དབང་ཐོབ་པའི་དུས་སྔ་ཕྱི་ཡོད་ན་སྤུན་རྒན་གཞོན་དང་། དུས་གཅིག་པ་མཚེ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཕྱི་རིམ་གྱིས་ཉེ་ལ། དེ་ཡང་དབང་བཞི་ཀ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་སྤུན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསལ་བཀྲ་ལས། མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རང་རིག་ཕྱིར། །གང་ཡང་བདག་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྤུན་ཡིན་ཕྱིར། །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ནོ། །སྤྱི་ཡི་མཆེད་དེ་ཕ་ཚན་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཞུགས་རིང་བ་དང་། །ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པ་ཉེ་བར་བཤད། །ཕ་གཅིག་དམ་ཚིག་ནང་འདྲེས་པ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་པར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་བཞུགས། །དེ་ལྟར་བསམ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །དབང་པོས་གང་ལའང་བརྙས་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་རིམ་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས། བསྟན་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ། །ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤུན་དུ་བརྗོད། ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན། །དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་རིག་མ་གཅིག །དབང་བཞི་དག་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཉེ་དང་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་གོ །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤུན་དེ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཁྲོས་ཤིང་འཁོན་ཞེ་ལ་འཛིན་པ་དང་ཕྲག་དོག་གི་བསམ་པས་ལུས་ངག་གིས་བརྙས་པ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད་པས་དེའི་སེམས་སུན་ཕྱུང་ན་རྩ་ལྟུང་གསུམ་པའོ། །དེའང་ནང་འདྲེས་པའི་སྤུན་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེ་ནང་དམེ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་ཞིང་སྦྱང་དཀའ་བའི་རིགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་ཅན་བདེ་བ་ཀུན་དང་བྲལ་ན་བསམ། །སྙིང་ནས་བྱམས་པ་བཏང་བ་བཞི་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡུལ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་བདེ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དང་འཕྲད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་ཁྲོ་བའི་བསམ་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བྱམས་པ་བཏང་བ་རྩ་ལྟུང་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པར། །བསམ་ཞིང་ཁུ་བ་འབྱིན་དང་སེམས་ཅན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བཏང་བ་ལྔ་པ་འོ། །ཞེས་པ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་གྱི་སྨོན་སེམས་བཏང་བ་དང་། དེ་མ་བཏང་ནའང་འཇུག་པའི་རྩ་ལྟུང་ཐུན་མོང་བ་སྤྱད་པས་འཇུག་སེམས་བཏང་བ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གསང་དབང་གི་ལམ་པས་སྐྱུག་བྲོའི་དབང་གིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་སྤངས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་པས་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་རྫས་དང་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་སོགས་གནང་བའི་གནས་སྐབས་བདུན་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་མ་དད་ཅིང་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ལ་དགོས་མེད་དུ་བསམ་ནས་འདོད་ཆགས་སམ་བསླབ་པ་ཁྱད་གསོད་ཀྱིས་བསམ་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་འབྱིན་པས་ནོར་བུའི་ཕྱིར་ལྷུང་ན་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པའོ། །དེ་ལ་གནང་བའི་གནས་སྐབས་བདུན་ནི། གསང་བའི་དབང་དང་གསུམ་པ་དང་། །རོ་མཉམ་པ་དང་ལྷ་མཆོད་དང་། །རིགས་བརྒྱུད་སྤེལ་དང་རིལ་བུ་དང་། །འཆི་ལྟས་བརྟག་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དྲུག་པ་ནི། ལམ་འཚོལ་མུ་སྟེགས་ལམ་ཞུགས་ཉན་རང་དང་། །ལམ་ཆེན་ཐེག་ཆེན་གྲུབ་མཐར་སྨོད་ན་དྲུག །ཅེས་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐར་བཤད་པའི་དཀར་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ལམ་གྱི་རྟེན་མཐོ་རིས་སྒྲུབ་པས་ངན་འགྲོ་ལས་ངེས་འབྱུང་གི་ལམ་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་དང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལས་ཉན་རང་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཐེག་ཆེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསང་སྙིང་ལས། ཐེག་པ་བཞི་ཡི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་
Chinese
说且自己明白时，轻蔑不符行关联违背二者。意思是说，对于所化众生，开示取舍之处的三藏和四续部或六续部所摄的一切善逝之教，以及与之相符的，上师所教导的进退之学，无论是什么，明明了知其所说之义，却以轻蔑之心违背教言，不符教言而行事，或者与此相关联地向他人宣说，都是不如法的。一切悉地都随顺佛和上师的教言，违背教言比轻蔑上师的罪过还大，因此被列为第二条根本堕罪。第三条是：总远近与内杂眷属嗔，怀恨嫉妒轻蔑等为三。意思是说，对境是总的道友，一切有情；远的道友，进入佛陀教法的所有人；近的道友，进入密咒乘的人；其中特别的是，内在混杂的道友，被同一位上师所摄受的同父异母的兄弟，以及由此引申的，被同一个坛城所摄受的同母异父的兄弟。同样，前者比后者更疏远，后者比前者更亲近。特别是在内在混杂的道友中，同母异父的比同父异母的更亲近，而两者相同的情况下，如果获得灌顶的时间有先后，则有兄长的和年幼的，时间相同则如同双胞胎，这些都按次第亲近。而且，圆满获得四种灌顶的道友们是非常亲近的。正如《光明疏》中所说：无边有情为自明，任何亦无异于我，乃是如来藏之眷，未来佛陀自性也。共同道友如父族，入佛法者是远亲，见行相同说为近，同父誓言内杂者。又如《智慧成就法》中说：有情众生心遍处，金刚萨埵自安住，如是思已瑜伽者，以力于谁不应蔑。又如佛智足所著的《次第安立》中说：入于教与金刚乘，一切皆说为眷属，一切皆具智慧故，金刚萨埵金刚眷，坛城上师明妃一，四灌
English
Speaking and understanding oneself, the two transgressions of disparaging and acting contrary to the teachings are related. That is to say, for those to be tamed, all the teachings of the Sugata, which are shown the places of what to accept and reject, and are contained in the three baskets and the four or six tantras, and whatever instructions of entering and withdrawing that are in accordance with them, which the holy lama teaches to oneself, no matter what it is, while clearly knowing the meaning of what they say, transgressing the teachings with a mind of disparagement and acting contrary to the teachings, or even explaining it to others in connection with this, is improper. All siddhis follow the teachings of the Buddha and the lama, and transgressing them is a greater fault than disparaging the lama, so it is listed as the second root downfall. The third is: Being angry with the general, distant, near, and intimately mixed siblings, holding grudges, being jealous, and being contemptuous are the third. That is to say, the object is the general sibling, all sentient beings; the distant sibling, all those who have entered the Buddha's teachings; the near sibling, those who have entered the mantra vehicle; and especially the intimately mixed sibling, the half-siblings who are gathered by the same lama, and by implication, the half-siblings who are gathered by the same mandala. Similarly, the former is more distant than the latter, and the latter is closer than the former. Especially among the intimately mixed siblings, those with the same mother are closer than those with the same father, and if both are the same, if there is a difference in the time of receiving empowerment, then there are older and younger siblings, and if the time is the same, then they are like twins, and these are close in order. Moreover, those siblings who have fully received all four empowerments are very close. As it is said in the Clear Light Commentary: For the sake of the infinite sentient beings' self-awareness, there is nothing other than myself, because they are siblings of the Sugata-garbha, they are the nature of future Buddhas. The common siblings are like the father's lineage, those who have entered the Buddha's Dharma are distant, and those who have the same view and conduct are said to be near, those with the same father and vows are intimately mixed. Also, as it is said in the Accomplishment of Wisdom: In the mind of all sentient beings, Vajrasattva himself dwells, having thought thus, the yogi should not despise anyone with power. Also, as it is said in the Stages Established by Buddha Yeshe Zhap: All those who have entered the teachings and the Vajra Vehicle are said to be siblings, because all are endowed with wisdom, they are Vajra siblings of Vajrasattva, mandala, master, consort, one, four empowerments.
Chinese
的差别等。如是。对于那些兄弟，心中愤怒并怀恨在心，以嫉妒之心用身语加以轻蔑，用过失之语使彼等不悦，是根本堕罪之三。如果是内部混杂的兄弟，则是金刚内部的堕罪，因此非常严重且难以净治。第四是：心想众生离诸乐，从心舍弃慈爱是第四。意思是说：对于任何众生，如果他们与安乐分离并遭受痛苦，就想“这样也不错”，以愤怒之心从内心深处舍弃慈爱，是根本堕罪之四。第五是：以贪欲心于非时，思念并泄精，及于有情，舍弃菩提心是第五。意思是说：通过生起次第，为了所有众生的利益而舍弃追求圆满菩提的发心，或者即使没有舍弃，也因为行持了共同的入行根本堕罪而舍弃了入行之心，这是总的。特别是通过秘密灌顶的道路，因为厌恶而舍弃了方便智慧的精血，以及通过智慧和智慧的道路，为了成就秘密灌顶的物质和甘露丸等而被允许的七种情况之外，不相信不变的安乐，认为融乐不变是不必要的，因此以贪欲或轻蔑戒律的心态故意泄精，如果为了珍宝而堕落，则是根本堕罪之五。其中允许的七种情况是：秘密灌顶和第三灌顶，品尝平等味，供养天神，延续种姓，制作药丸，以及观察死亡征兆的时候。如是。第六是：寻求解脱外道道，入于声缘及，大乘胜乘宗派，诽谤是第六。意思是说：外道宗派所说的白法等，也是为了寻求道路的所依——获得善趣，因此是为了从恶趣中解脱而寻求解脱之道；而内道佛教徒中的声闻缘觉则是进入了从轮回中必定解脱的道路；进入了从二边中必定解脱的大道——大乘波罗蜜多。所有这些，在《秘密藏》中说：四乘之解脱，安住于一乘之果。即是密咒之乘
English
The distinctions of these. Near and special distinctions. Thus it is. Towards those brothers, being angry in mind and holding grudges in the heart, and despising with body and speech with thoughts of jealousy, and if their minds are disturbed by speaking of faults, it is the third root downfall. Moreover, if it is a brother who is mixed within, it is a Vajra inner defilement, so it is extremely heavy and difficult to purify. The fourth is: Thinking that sentient beings are separated from all happiness, Abandoning love from the heart is the fourth. This means: Whatever sentient being is separated from happiness and encounters suffering, thinking "why not?", abandoning love from the depths of the heart with an angry mind is the fourth root downfall. The fifth is: With a mind of desire, not at the appropriate time, Thinking and emitting semen, and towards sentient beings, Abandoning the mind of enlightenment is the fifth. This means: Through the generation stage, abandoning the aspiration mind of seeking complete enlightenment for the sake of all sentient beings, and even if it is not abandoned, abandoning the entering mind by practicing the common entering root downfalls in general, and in particular, through the path of secret empowerment, abandoning the sperm and blood of skillful means due to disgust, and through the path of wisdom and knowledge, not believing in unchanging bliss other than the seven occasions when it is permitted for the sake of accomplishing the substance of secret empowerment and nectar pills, thinking that melting bliss is unnecessary, therefore intentionally emitting semen with desire or contempt for the precepts, if one falls for the sake of jewels, it is the fifth root downfall. The seven occasions when it is permitted are: Secret empowerment and the third, Tasting equality and offering to deities, Continuing the lineage and pills, And the time of examining death omens. As it is said. The sixth is: Seeking the path, entering the path of non-Buddhists, Hearers and Solitary Realizers, And if one reviles the great path, the Great Vehicle's tenets, it is the sixth. This means: The white dharmas etc. explained in the tenets of non-Buddhists are also for seeking the support of the path, achieving higher realms, therefore for the sake of seeking liberation from the lower realms, and among Buddhist followers, Hearers and Solitary Realizers have entered the path of definitely emerging from samsara, and entering the great path of definitely emerging from the two extremes, the Great Vehicle Paramita. All of these, in the Guhyagarbha it says: The liberation of the four vehicles, Abides in the fruit of one vehicle. That is, the mantra vehicle