Tibetan
་ཏུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཉམ་བཞག་ནས། །བཏུང་ཞིང་རྟག་ཏུ་བཏུང་བར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ཅེས་སུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དུས་འཁོར་ལས། ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ་རལ་གྲི་ལ་ཡང་བདེན་པ་མིན་པའི་ཚིག །རིན་ཆེན་ལ་ནི་གཞན་ནོར་འཕྲོག་བྱ་མཆོག་གི་པདྨའི་རིགས་ཉིད་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག །ཆང་དང་སྒྲོན་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བཟང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་མཐའ་དག་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །གཡུང་མོ་ལ་སོགས་མཐའ་དག་བུད་མེད་རྣམས་ནི་གྲི་གུག་ལ་ཡང་མཁའ་ཡི་པདྨ་སྨད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་ནོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་མི་བྱ། །ཞེས་དྲང་ངེས་ཕྱེ་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། འདིར་གྲི་གུག་གི་རིགས་ལ་དྲང་དོན་བུད་མེད་ལ་མི་སྨོད་ཅིང་རང་ལུས་བཏོང་བ་དང་། དེ་ངེས་དོན་དུ་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པར་བཤད་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ལྔ་པོ་ཕལ་ཆེར་དོན་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཡང་། ཐོག་མར་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ལྔ་ཚན་དང་པོ་བཞི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་ལྔ་པ་ཡུལ་ལ་དབང་པོ་ཞེན་པའང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཕྱི་མཚན་ཉིད་དང་ནང་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཐེག་པས་ཀྱང་དོན་ལ་སྤང་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྗེས་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་པ་བསྟན་ཏེ། དེའི་དངོས་བསྟན་ཕྱི་བཤད་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་སྒྲ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེ་རྗེས་ཁྱད་པར་གྱི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྟན་ཏེ། དེའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་གཉིས་ཀ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་གོ་རིམ་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་དཀྲི་ཞིང་སྤྱོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་ནི། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་བསྟན་པ་ནི། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱིར་ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་ལ། ལྟུང་བའི་ངོ་བོ། སྒྲ་དོན། ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ། གྲངས་ངེས། གོ་རིམ། དབང་བཞི་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་པའི་རྩ་ལྟུང་ངོས་བཟུང་བ་དང་དྲུག་གོ །དང་པོ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཡིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། མི་དགེ་བ་གཟུགས་ཅན་དུ་འདོད་པ་ཤཱཀྱའི་སྲས་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ལུས་ངག་གྲོགས་སུ་དགོས་པའི་ལྟུང་བའང་ཡོད་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བསྲུང་བྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐུགས་ཐིག་ལས། གསང་སྒོར་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྒོ་གསུམ་རང་གི་བསྲུང་བྱ་ལ། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ཇི་ལྟ་བར། །མི་འབྲལ་སྡོམ་པ་དེ་ངོ་བོ། །ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་གང་ཞིག །སྤྱད་ན་གང་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་རྩ་བ་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་རིགས་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཱུ་ལ་པཏྟིའི་སྒྲ་ལས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་པ་ལྗོན་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། བརྟན་ན་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་རྒྱས་ཤིང་བཏོན་ན་ཐམས་ཅད་བསྐམ་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། བསྲུངས་ན་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་། མ་བསྲུངས་ན་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡང་རྩ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁོག་གཞུང་གསལ་སྒྲོན་ལས། ངེས་ཚིག་སྐྱོན་ཡོན་སྐབས་ཀྱིས་སྒྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། རྟེན་གྱི། ཡུལ་གྱི། རྒྱུའི། དུས་སྐབས་ཀྱི། བསམ་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། གང་ཟག་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། སྡོམ་པ་དང་མི་ལྡན་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཙམ་ལས་བཅས་ལྟུང་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲན་པ་ཉམས་ན་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཡུལ་ཏེ། རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་ཡུལ་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཞིའམ་རྒྱུ་དྲུག་སྟེ། རྩ་བའི་ས་བཅད་དྲུག་པར་འཆད་དོ། །བཞི་པ་ནི། རྩ་ལྟུང་བཞི་པོ་གང་རུང་ཡན་ལག་ཚང་བར་སྤྱོད་ན། ཡིད་ཁོ་ནས་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཐུན་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཉེན་པོས་མ་སླེབས་པ་དང་། ངག་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཕ་རོལ་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་གོ་བ་དང་། ལུས་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་བྱ་བ་དེ་བྱས་ཟིན་པ་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། སྒོ་གསུམ་གང་རུང་གཅིག་ལ་ལྟོས་པའི་རྩ་ལྟུང་གཅིག་བྱུང་ཟིན་ནས་འཕྱིས་ཅིག་ཤོས་དེ་བྱས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པར་མི་འགྱུར་མོད། ཉེས་པ་ལྕི་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། ལྟུང་བ་སོ་སོའི་ཡུལ་དེ་ལ་དེ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་སྟེ། དེ་ལས་མང་མི་དགོས་ཤིང་ཉུང་ན་མི་འདུ་བའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུང་གི་ཆོས་དང་། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སྤངས་པ་སོགས་གཉེན་
Chinese
于彼。从大智慧禅定中，饮用且恒常饮用之。是为手印之誓言。如是说。彼等亦于时轮中说，于金刚部，必须行杀生，利剑亦说非真实语。于珍宝部，则夺取他人之财物，于胜妙莲花部，则夺取他人之妻女。酒与灯以及诸佛与贤善之境，一切皆应依于轮。少女等一切女人，于弯刀亦不应轻蔑空行母之莲花。为利有情故，应布施包含财物之此身，汝不应守护。如是区分了义不了义而说。此处，对于弯刀部，了义是不应轻蔑女人且应舍弃自身，其不了义则安住于无漏之梵行，除此之外，其他五者大体含义相同。如是，彼等誓言与律仪之次第亦是，首先宣说二十五种行仪，其中最初之四种五组主要是有害于有情，第五种对境之感官执着亦是生起烦恼之因，因此外在之名相与内在之克里亚瑜伽三部亦必须于意义上舍弃之故。其后宣说五部之共同誓言，其字面意义如外在所说，与瑜伽续之宗义相符之故。其后宣说特殊之五部誓言，其了义不了义之解说方式二者皆是无上秘密金刚乘之特点之故。因此，应知以不失引导所化众生之次第而进行讲述与修行，是为无上瑜伽之宗规。 第三，关于十四根本堕罪，分为教示和解释两部分。简略教示为：宣说十四根本堕罪。即是说，其中总体上具有共同之自性。堕罪之体性、词义、支分之差别、数量确定、次第、以及观待四种灌顶各自所对应之根本堕罪之确认，共有六点。第一点是：身语意三者之中，以意为主，因为经中说不善非为有色之物，故非释迦之子。然而，亦有需要身语作为助伴之堕罪，故有三门。
English
To that. From the great wisdom samadhi, drink and constantly drink. This is said to be the vow of the mudra. Thus it is said. These are also said in the Kalachakra, in the Vajra family, one must commit killing, and even the sword speaks untrue words. In the Ratna family, one should steal the wealth of others, and in the supreme Padma family, one should steal the wives of others. Wine and lamps, as well as all the Buddhas and virtuous realms, should all rely on the wheel. All women, including young girls, should not despise the lotus of the dakini even with a curved knife. For the sake of sentient beings, this body, including wealth, should be given away, and you should not protect it. Thus, it is said by distinguishing between definitive and provisional meanings. Here, for the curved knife family, the definitive meaning is that one should not despise women and should abandon oneself, and its provisional meaning is that one should abide in the undefiled brahmacharya. Apart from that, the other five have roughly the same meaning. Thus, the order of those vows and precepts is also that first, twenty-five practices are taught, of which the first four of the five groups are mainly harmful to sentient beings, and the fifth, the attachment of the senses to objects, is also the cause of the arising of afflictions. Therefore, the external characteristics and the internal Kriya Yoga three sections must also be abandoned in meaning. After that, the common vows of the five families are taught, and their literal meaning, as stated externally, is in accordance with the tenets of the Yoga Tantra. After that, the special vows of the five families are taught, and both the definitive and provisional explanations are the characteristics of the unsurpassed secret Vajrayana. Therefore, it should be known that teaching and practicing in a way that does not lose the order of guiding disciples is the custom of Anuttarayoga. Third, regarding the fourteen root downfalls, there are two parts: teaching and explanation. The brief teaching is: The fourteen root downfalls are taught. That is to say, it generally has a common nature. The nature of the downfall, the meaning of the words, the differences in the branches, the certainty of the number, the order, and the confirmation of the root downfalls corresponding to each of the four empowerments, there are six points in total. The first point is: Among the three, body, speech, and mind, the mind is the most important, because the sutras say that non-virtue is not a colored object, so it is not a son of Shakya. However, there are also downfalls that require body and speech as assistants, so there are three doors.
Chinese
名为“守护之物”。《心滴》中说：“所有进入密门者，对于身语意三的各自守护，如同国王的敕令，不离弃，此即誓言的本质。”其定义是：任何与无上密咒誓言相违背的过失，如果触犯，就会从根本上堕落，属于堕落之因。第二，从“mūla patti”的声音来说，“根本堕落”就像树的根一样，稳固则枝繁叶茂，拔除则全部枯萎。同样，守护则能生起道和果的一切功德之根，不守护则堕入恶趣，成为痛苦的根源。如《总集光明论》所说：“词义的确定，随善恶情况而改变。”第三，有五种支分：所依、对境、因、时、意乐。第一，必须是具有密咒誓言，且觉性安住自性中的补特伽罗。因为不具誓言，则仅是自性罪，不会产生制罪。如果失去正念，则不会产生堕落，这是所有乘的共同观点。第二，是十四根本堕所依之境，如第一根本堕的对境是殊胜上师。第三，是产生堕落的四门或六因，将在第六根本品中阐述。第四，如果完整地犯了任何一个根本堕，仅在意念上成为根本堕的，必须在一个座间内以对治力忏悔；与语言相关的，必须被任何他人听到；与身体相关的，在行为完成后即成为根本堕。一旦犯了与身语意三门中任何一门相关的根本堕，之后再犯另一个，也不会变成第二个根本堕，但会成为罪行加重的支分。第五，对于每个堕落的对境，要不混淆地认识到那就是它。第四，是十四根本堕，不多不少。第五，是舍弃密咒成就之根本的上师，以及依于上师的教法，以及修法的道友等亲
English
It is called "That which is to be protected." In the Thuk Thik, it says: "All who enter the secret door, for the protection of their own three doors, like the king's decree, inseparable, that is the essence of the vow." Its definition is: Any fault that is contrary to the vows of unsurpassed mantra, if practiced, will fundamentally cause one to fall, belonging to the category of the cause of downfall. Secondly, from the sound of "mūla patti," the term "root downfall" is like the root of a tree, if it is firm, the branches and leaves will flourish, and if it is pulled out, everything will wither. Similarly, if it is protected, it is the root that generates all the qualities of the path and the fruit, and if it is not protected, it will fall into the lower realms, becoming the very root of suffering. As it says in the Khokzhung Gsaldrön: "The determination of meaning changes according to circumstances of good and bad." Thirdly, there are five branches: the basis, the object, the cause, the time, and the intention. First, it must be a person who possesses the mantra vows and whose awareness abides in its own nature. Because if one does not possess the vows, it is only a natural transgression and will not generate a prohibited transgression. If mindfulness is lost, it will not generate a downfall, as all vehicles agree in their intention. Secondly, it is the object upon which the fourteen root downfalls depend, just as the object of the first root downfall is the noble lama. Thirdly, there are the four doors or six causes that give rise to downfall, which will be explained in the sixth root section. Fourthly, if any of the four root downfalls are practiced with complete branches, those that become root downfalls in the mind alone must be remedied by an antidote within a single session, those related to speech must be understood by any other person, and those related to the body become root downfalls once the action is completed. Once one root downfall related to any of the three doors has occurred, even if another is committed later, it will not become a second root downfall, but it will become a branch of increasing the severity of the offense. Fifthly, for each object of downfall, one must recognize it as such without confusion. Fourthly, there are fourteen root downfalls, no more and no less. Fifthly, it is abandoning the lama, who is the root of mantra accomplishment, as well as the teachings based on him, and spiritual friends who practice the Dharma, etc.