Tibetan
ར་བ་དེ་དང་དེས་ཆོ་ག་རྫོགས་པའི་མཐའ་རྟེན་དུ་དམ་ཚིག་རྒྱས་པར་བསྒྲགས་ནས། བསྡུས་ཏེ་ཁས་བླང་བས་བཟུང་བ་དང་། བཟུང་ནས་ཀྱང་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་བླང་དོར་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཡོན་སྟོབ་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་བསྡུ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོ་སོའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ལ། བསྟན་བཤད་བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་ནི། བར་དུ་མི་ཉམས་བསྲུང་བའི་ཐབས་བཤད་པ། །ཞེས་པས་སྔགས་སྡོམ་དང་པོར་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི །དེ་བར་དུ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ལྷག་བསམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཡིན་པས། དེ་ཉམས་ན་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་ན་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འགགས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གསང་སྙིང་ལས། སྔགས་འཆང་རྣམས་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བསྲུང་ཐབས་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་པས་འདིར་དེ་བཤད་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་ལྔ་སྟེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི། ཡན་ལག་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ། ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་ནི། ཐོག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐོག་མར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དམ་ཚིག་གི་ཡན་ལག་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་པོ་འདི་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། འཚེ་དང་མི་བདེན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་བདག་པོ་དག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་ལྔ་། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །འདི་དག་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པའི་རྗེས་སུ་སྟེར་བ་ནི་དབང་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་ནའང་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་རིམ་པ་དངོས་དང་མོས་སྒོམ་གང་ཐོབ་ཀྱང་བསྲུང་དགོས་པའི་དོན་ནོ། ། རྒྱས་བཤད་ལ་ལྔ་ཚན་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྡིག་པ་ལྔ་སྤང་པ་ནི། གསོད་རྫུན་རྐུ་དང་འདོད་ལོག་ཆང་འཐུང་བ། །སྤང་བྱ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་སྤང་ཞེས་གསུངས། །ཞེས་པ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྐད་ཅིག་ཙམ་མནར་སེམས་པས་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དང་། རང་འདོད་ཀྱིས་གཞན་བསླུ་བའི་བསམ་པས་རྫུན་སྨྲ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་གཞན་ནོར་རྐུ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བུད་མེད་བསྟེན་པ་སོགས་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། ཉེས་པ་བསྐྱེད་པའི་གཞི་ཆང་གི་བཏུང་བས་མྱོས་པར་བྱེད་པ་དང་ལྔ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཆིང་བྱེད་དམ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དང་མཚུངས་ཤིང་རང་གཞན་གྱི་བདེ་དགེ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་རྣམས་ཕྱོགས་མཐུན་ཆར་གཏོགས་དང་བཅས་པ་སྤང་བར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལྔ་བསྲུང་ནུས་ཤིང་འདོད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཉེ་བའི་སྡིག་པ་ལྔ་སྤང་བ་ནི། ཆོ་ལོ་ཁ་ན་མ་ཐོའི་ཟས་ཟ་དང་། །ངན་ཚིག་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་ཆོས་བསླབ་པ། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་བྱ་བ་མིན་ལྔ་འོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཤོ་དང་མིག་མང་སོགས་ཆོ་ལོ་རྩེ་བ་དང་། བཟའ་བ་དང་རིན་གྱི་དོན་དུ་བསད་པའི་ཤ་སོགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཟས་ཟ་བས་འཚོ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་དམག་འཁྲུག་དང་ཚོང་གི་གཏམ་སོགས་ངག་འཁྱལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚིག་ངན་སྨྲ་བ་དང་། རིག་བྱེད་ལས་བརྗོད་པའི་ཕ་མེས་ཀྱི་མཚུན་གསོལ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་དང་གྲོལ་བར་ལྟ་བ་དང་ཕྱུགས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིིན་བྱ་བ་འབྱུང་པོའི་ཆོས་དང་། རང་གིས་བསད་པའི་ཤ་མ་གཏོགས་ལས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཤ་མི་ཟ་ཞིང་གོས་དཀར་པོ་དང་བྱ་གག་གི་བཏུང་བ་འབའ་ཞིག་བསྟེན་པ་སོགས་ལྷ་མིན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཏེ། བྱ་བ་ངན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་འདས་ན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བའི་སྡིག་པ་ལྔ་ཞེས་གྲགས་པ་བྱ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་གསོད་པ་ལྔ་སྤང་བ་ནི། བ་ལང་བྱིས་པ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དང་། །མཆོད་རྟེན་བསྣུན་པ་གསོད་པ་ལྔ་རུ་གྲགས། །ཞེས་པ་སྟེ། རྐང་པ་དང་པོའི་གསོད་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་སྔར་གྱི་འཚེ་བའི་ནང་དུ་འདུ་ནའང་འདིར་ལོགས་སུ་དགར་ཏེ་འཆད་པ་ནི། མུ་སྟེགས་བྱེད་མང་པོ་ཞིག་སྤྱིར་འཚེ་བ་སྡིག་པ་ཡིན་ཡང་དགེ་བར་འདོད་པའི་སྐབས་ཡོད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། མཐོ་རིས་འདོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་བ་ལང་གསོད་པ་དང་། མ་མོ་མཆོད་པ་ལ་བྱིས་པ་གསོད་པ། མིའི་མཆོད་སྦྱིན་སྐྱེས་པའི་དོན་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་བུད་མེད་གསོད་པ་དང་། ལྷ་མིའི་བླ་མ་གསོད་པ་ཞེས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་བཀའི་གླེགས་བམ་དང་མཆོད་རྟེན་རྣམས་བསྣུན་ཏེ་བཤིག་པ་ལ་གསོད་པའི་སྒྲས་བཏགས་པ་འདི་ནི་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཆོས་སུ་འདོད་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་མ་ཟད་ཤིན་ཏུ་སྡིག་ཆེ་བས་སྨོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསོད་པ་ལྔ་ལས་ལྡོག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་འཁུ་བ་ལྔ་སྤང་བ་ནི། དགེ་གྲོགས་རྗེ་བོ་སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་དང་། །བླ་མར་ཁོང་ཁྲོ་སྒོམ་རྣམས་འཁུ་བ་ལྔ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་རུང་གིས་སྦྲེལ་བའི་མཉམ་པོར་འགྲོགས་པའི་དགེ་གྲོགས་དང་། ལུགས་གཉིས་ཀྱིས་བཀུར་བར་འོས་པའི་རྗེ་བོ་རྒན་རབས་སོགས་དང་། ལྷ་མིའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་། ཡིད་བརྟན་པར་འོས་པའི་ཡུལ་མཁན་སློབ་སོགས་བླ་མ་སྟེ། ཡུལ་ལྔ་པོ་དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྒོམ་ཞིང་འཁང་པ་ནི་འཁུ་བ་ལྔ་སྟེ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྡིག་པ་དང་། ཉེ་བའི་སྡིག་པ་དང་། གསོད་པ་དང་། འཁུ་བ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་འཕྲལ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤང་ཞིང་ལྡོག་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཆགས་པ་ལྔ་སྤང་བ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཡུལ་ལྔ་ལ། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་དབང་ལྔ། །ཞེན་པར་མི་བྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོ་ཡུལ་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་ནས་ལུས་དབང་རེག་བྱ་ལ་ཆགས་པའི་བར་ཏེ། དབང་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལྔ་ལ་ཞེན་པས་ཆགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཡང་སྲིད་འཕེན་ནུས་ཀྱི་ལས་སུ་རྫོགས་པས་སྤང་བར་བྱ་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་སོ་སྐྱེ་འདོད་ཁམས་པས་རྩ་བ་ནས་ལྡོག་པར་མི་ནུས་ནའང་། ཉིན་རེ་བཞིན་ཐུན་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བཅད་ནས་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་ཞིང་། གཉེན་པོའང་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཡུལ་དབང་ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་པ་གཅོད་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཆགས་པ་ལྔ་སྤོང་ཐབས་ནི་སོར་སྡུད་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལམ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་སྲིད་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་ཞེས་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་དང་། སྒོ་གསུམ་དེའི་ངོ་བོར་སོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། ། གཉིས་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་། ཁྱད་པར་བའོ། །དང་པོ་ལའང་བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་ནི། ཐུན་མོང་གྱུར་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ལྔ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་པའི་གཞུང་དུ་བཤད་པ་ལས་
Chinese
在完成这些仪式之后，为了巩固誓言，要广泛宣誓，并通过简要承诺来接受。接受之后，要努力如法学习戒律和誓言的取舍之处。此外，供养、迎请和收摄坛城等后续行为，都应按照各自的仪式进行。 第四，关于守护已获得的（誓言和戒律）不令其退失，有教、释、摄三部分。首先是简要说明： “讲述守护不退失之方法。” 因此，仅仅最初获得密咒戒律是不够的，必须以特别强烈的意愿来守护它，使其不退失。因为誓言和戒律是所有密咒修学的基础，如果它们退失，那么所有的修学都将变得毫无意义。例如，如果生命力停止，那么所有的感官功能都会停止。因此，《秘密藏》中说：“为了使持咒者有意义，特意宣说此伟大誓言。” 这也取决于了解守护的方法，所以这里将讲述这些方法。 第二，详细解释分为五个方面：二十五种行为准则、五种姓的戒律、十四根本堕、支分粗罪，以及特别是宁玛派大圆满的观点。首先，关于二十五种行为准则，有教和释两部分。简要说明是：“最初的行为准则是从时轮金刚中来的。” 也就是说，最初作为所有誓言和戒律基础的金刚萨埵誓言的组成部分，这二十五种行为准则是在时轮金刚中宣说的。就像这样：“应避免杀戮、不真实和他人之妻。” 一直到“因此，这些是世间主宰者的二十五种行为准则。” 这些是在智慧降临之后给予的，即使没有获得真正的灌顶，只要获得了智慧降临的次第，无论是真实的还是通过意念观修，都必须守护这些准则。 详细解释分为五个五组，首先是避免五种罪恶： “杀盗淫妄酒，应避免，称为五种应避免之学处。” 也就是说，更不用说杀害微小的生物了，甚至连一瞬间的折磨念头都应该避免。并且，以自己的意愿欺骗他人的想法而说谎
English
After completing these rituals, to consolidate the vows, one should extensively proclaim them and accept them through a concise commitment. Having accepted them, one should diligently strive to learn the do's and don'ts of the vows and precepts properly. Furthermore, subsequent actions such as making offerings, inviting and dissolving the mandala, etc., should be performed according to their respective rituals. Fourth, regarding protecting what has been obtained (vows and precepts) from degenerating, there are three parts: teaching, explanation, and summary. First, the brief statement: "Explaining the method of protecting from degeneration." Therefore, merely initially obtaining the mantra precepts is not enough; one must protect them with a particularly strong intention to prevent them from degenerating. Because vows and precepts are the foundation of all mantra practice, if they degenerate, all practice will become meaningless. For example, if the life force ceases, all sensory functions will cease. Therefore, it is said in the Guhyagarbha Tantra: "In order to make mantra holders meaningful, this great vow is specifically proclaimed." This also depends on knowing the methods of protection, so they will be explained here. Second, the detailed explanation is divided into five aspects: the twenty-five modes of conduct, the precepts of the five families, the fourteen root downfalls, the branch heavy offenses, and especially the view of the Early Translation Great Perfection. First, regarding the twenty-five modes of conduct, there are two parts: teaching and explanation. The brief statement is: "The initial modes of conduct are from the Kalachakra." That is, these twenty-five modes of conduct, which are the components of the Vajrasattva vow that initially serve as the foundation for all vows and precepts, are spoken of in the Kalachakra. Like this: "Killing, untruth, and the wife of another should be avoided." Up to "Therefore, these are the twenty-five modes of conduct of the lords of existence." These are given after the descent of wisdom, meaning that even if one has not obtained the actual empowerment, as long as one has obtained the stages of the descent of wisdom, whether real or through mental visualization, one must protect these precepts. The detailed explanation is divided into five sets of five. First, avoiding the five sins: "Killing, lying, stealing, sexual misconduct, and drinking alcohol should be avoided, called the five trainings to be avoided." That is, not to mention killing even tiny creatures, even the thought of tormenting them for a moment should be avoided. And, lying with the intention of deceiving others according to one's own desires
Chinese
妄语，以及连同畜生在内所拥有的他人财物偷盗，以及贪恋他人所拥有的妇女等邪淫，以及产生罪过的根源——饮酒致醉，这五者如同束缚轮回之地的坚固金刚锁链，摧毁自己和他人的所有安乐善行，因此，这些连同所有相关的方面都必须舍弃。如果能够守护这五者并且愿意，就应当布施剩余的二十种苦行，因此被称为五种学处。第二，舍弃五种近罪：掷骰子，吃不应吃的食物，说恶语，学习外道和非天之法，这五种是五种不应做的事。也就是说，玩骰子和掷骨头等游戏，以及为了食用和价值而宰杀的肉等不应吃的、与佛法不符的食物，以及说由烦恼所引发的战争和商业等各种闲聊的恶语，以及通过念诵吠陀中所说的祖先的名字等来寻求行为和解脱，以及用牲畜进行祭祀是外道之法，以及除了自己宰杀的肉以外不吃因其他原因死去的肉，只食用白色的衣服和鸟类的饮料等是属于非天之道的野蛮宗教。因为这些恶行会使善的一面在过去的时间里衰退，所以被称为五种近罪，是不应该做的，因此不应该做这些。第三，舍弃五种杀害：牛、孩子、男人、女人和破坏佛塔被称为五种杀害。也就是说，这四种第一句的杀害虽然包含在之前的伤害之中，但在这里单独分开来讲解，是为了驳斥许多外道认为普遍的伤害是罪过，但有时也有认为是善的情况。例如，为了渴望天界的祭祀而杀牛，为了祭祀母神而杀孩子，为了人祭而杀男人，为了女人而杀女人，以及杀害天人的上师，也就是损毁佛像、佛经和佛塔。
English
Lying, stealing the possessions of others, including animals, engaging in sexual misconduct by lusting after women possessed by others, and becoming intoxicated by drinking alcohol, the source of wrongdoing, these five are like strong vajra chains that bind beings to the realm of samsara, destroying all happiness and virtue for oneself and others. Therefore, these, along with all related aspects, must be abandoned. If one is able to protect these five and desires to do so, one should practice the remaining twenty ascetic practices, hence they are called the five training precepts. Second, abandoning the five near sins: gambling, eating inappropriate food, speaking harsh words, learning the teachings of non-Buddhists and Asuras, these five are the five things that should not be done. That is to say, playing dice and knuckle-bones, eating food that is not appropriate, such as meat killed for consumption or for its value, which is not in accordance with the Dharma, speaking harsh words of various idle talks such as war and commerce caused by afflictions, seeking conduct and liberation by reciting the names of ancestors mentioned in the Vedas, and performing sacrifices with livestock is the Dharma of non-Buddhists, and not eating meat that died from other causes except for meat that one has killed oneself, and only consuming white clothes and bird drinks, etc., are barbaric religions belonging to the path of Asuras. Because these evil deeds cause the side of virtue to decline in the past, they are called the five near sins, which are not appropriate to do, so they should not be done. Third, abandoning the five killings: cows, children, men, women, and destroying stupas are called the five killings. That is to say, although these four killings in the first line are included in the previous harm, they are explained separately here in order to refute the fact that many non-Buddhists think that universal harm is a sin, but sometimes there are cases where it is considered good. For example, killing cows for sacrifices desiring heaven, killing children for worshiping mothers, killing men for human sacrifices, killing women for women, and killing the teachers of gods and humans, that is, destroying Buddha images, scriptures, and stupas.