Tibetan
་པ། ཛ་ལནྡྷ་ར། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རིམ་ལྔ་དང་། དཔྱིད་ཐིག་ལ་སོགས་པའི་རྫོགས་རིམ་མཐའ་ཡས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་འགགས་པས་རྟགས་བཅུའི་སྟོང་གཟུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སོར་སྡུད། གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རང་ཞལ་རིག་པ་ཤེས་རབ་དང་། དེ་ལས་རྟགས་སྣང་རང་སེམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟོག་པ་དང་། དེ་ཉིད་མཚན་མེད་དུ་རིག་པའི་དཔྱོད་པ་དང་། དེ་ལས་ལུས་སེམས་ལ་དགའ་བདེ་དང་། ཡུལ་རིག་འདྲེས་པའི་བདེ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན། གཡས་གཡོན་དང་སྟེང་འོག་གི་རླུང་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་སྲོག་རྩོལ། འཁོར་ལོ་ལྔར་བུམ་ཅན་གྲུབ་ནས་རླུང་སེམས་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་འཛིན་པ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་འདུལ་སྦྱོང་གིས་དབང་པོའི་སྒོར་མི་འཛག་པ་རྗེས་དྲན། འཕོ་མེད་གསུམ་གྱིས་ལས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རིམ་གྱིས་འགགས་པའི་དབྱེ་བས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའང་དེ་སྙེད་ཐོབ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་དང་གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་དང་། ཀལྤོ་ལས་ཀྱང་། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བསྙེན། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་འདིར། འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་འཆམ་དང་འདས། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་ལམ་བཤད་ན། །སྣང་བ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ལམ། །ཀུན་གཞི་ལུས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྒྱུ་རྒྱུད་ཐབས་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད། །ཅེས་སྣང་བ་གསུམ་དང་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་ཚུལ་སོགས་ལམ་འབྲས་ཀྱི་རྩ་ཐོ་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཚངས་པའི་ཐོག་གི་ལམ་སྦྱང་བའི་ཐབས། རླུང་གི་གཞུ་ལ་མེ་ཡི་མདའ། །བྱང་སེམས་ཧཾ་གི་འབེན་ལ་བརྡེག །མྱུར་དུ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར། །བསྐྱར་བའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་སུ་བླ་མའི་གསུང་གིས་ཞེས་ལུང་ཁུངས་མ་སྨོས་ཀྱང་། རྒྱུད་འདིའི་བརྟག་པ་བཅུ་བཞི་པ་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མ་མོའི་རྒྱུད་ལུང་དང་གླང་པོ་ཆེ་རབ་འབོགས་ཀྱི་བཀོལ་རྒྱུད་སོགས་ལས་ལམ་འབྲས་ཀྱི་གདམས་པའི་གནད་གསལ་བར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ནི་དགྱེས་རྡོར་རང་གི་རྒྱུད་དེང་སང་བོད་འདིར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལས་གསུངས་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔ་འགྱུར་ལ། རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྟར་ན། བཤད་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ལས། གྲོལ་ལམ་ཐབས་སུ་རྣམ་པར་བསྟན། །ཅེས་པས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ངེས་པའི་ལམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་མཉམ་སྦྱོར་གྱིས། །རང་བྱུང་ཀུན་ངམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པས་རྒྱུ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོས་བཟུང་ནས། གཞི་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒྲུབས་པས། གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཐབས་ནི། ལམ་རིམ་ལས། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་དང་། །དེ་མཐོང་དེར་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །བར་ཆད་མེད་སྒྲུབ་རྣམ་པར་སྨིན། །དབང་སྒྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ལྷུན་གྲུབ་ལམ། །མངོན་བྱས་རིམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་གཞི་རྒྱུད་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕེབས་པས། དེར་མཐོང་གི་རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བཏང་ནས། འཇོག་ཐབས་གཉིས་གང་རུང་གིས་དོན་དམ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་མོའི་གཉིད་འཐུག་གི་འོད་གསལ་དང་སྦྲེལ་ཏེ། མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར། འོད་གསལ་དེའི་ངང་དུ་སེམས་འགགས་པས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་ནི་ཉིན་དུས་སད་པའི་སྣང་བ་དང་མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་མཐོང་བ་ལས་དམིགས་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་སྙིང་རྗེ་མ་འགགས་པར་ཤར་བ་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྣང་བ་རིས་མེད་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕེན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཞུ་བདེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་བྱུང་བའི་བཅོས་མིན་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་དང་། དེ་ལས་མཆེད་དེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷར་མངོན་སུམ་དུ་སྤྲོ་བ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས། ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་གང་རུང་སྤྱད་པས་ཟག་མེད་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ལས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གཉིས་སྲོག་ཤིང་གསུམ། །མེ་རླུང་འགྲོ་བས་ནམ་མཁའི་བ། །བཞོ་བས་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་གྲགས། །ཞེས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་འབར་འཛག་གི་སྦྱོར་བས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སྟེང་སྒོ་ཐུན་མོང་པ་དང་། སྙིང་ག་ལྟེ་མགྲིན་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་བཞིར། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའམ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི། སྦྱོར་བ་དག་པའི། ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་བཞི་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྒོམས་པས། དྭངས་མའི་དྭངས་མ་རྣམས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བའི་དྭངས་མ་གཡོ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་ལ་ཚུར་ཐིམ་པས། བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་འཆར་ཏེ། སྟེང་སྒོ་འཇུ་འདུལ་གྱི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །འོག་སྒོ་ཁམས་གསུམ་རོལ་བའི་མན་ངག་ནི། མཁའ་གསང་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དབབ་བཟུང་ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གིས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའི་ཐབས་རྒྱུད་དང་བབས་འདྲ་བ་ལས། ཐབས་ལམ་རང་གི་སེམས་བཅུ། སྐབས་བཅུ། དཔེ་བཏགས་བཅུ་དང་སྦྱར་ནས་འབྲས་བུ་ལ་བགྲོད་པར་སྤྱི་མདོའི་ལྗོན་ཤིང་གི་ལེའུ་ལས་གསུངས་ཤིང་། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྟེན་ཅན་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་སྟེ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བས་ཁམས་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྟེན་མེད་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་བསྐྱངས་པས། ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡུལ་ཅན་ཆོས་སྐུ་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་རིག་པ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཐབས་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བཞི་པའི་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་རྩལ་དུ་བཏོན་པས་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དབང་རྣོན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསལ་བཞག་མེད་པར་སྐྱོང་བ་སེམས་སྡེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་གྲོལ་རང་དག་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཀློང་ལས་འགྲོ་ས་གཞན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཆོས་ཉིད་དམིགས་མེད་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་སྐྱོང་བ་ཀློང་སྡེ། ཁྱད་པར་མན་ངག་གི་སྡེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བཞི་ལས
Chinese
པ། ཛ་ལནྡྷ་ར། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རིམ་ལྔ་དང་། དཔྱིད་ཐིག་ལ་སོགས་པའི་རྫོགས་རིམ་མཐའ་ཡས་སོ། ། 第三、依赖于日夜瑜伽，由于意识不再注入对境，十相的空色显现，是为摄收。 明亮而无执著的空色自性，是为智慧。 从此，于自心中体验相的显现，是为分别。 认识到其无相之性，是为审虑。 从此，身心产生喜乐，以及境与识相融的乐，此乃具备五支的禅定。 将左右和上下之气混合为一，是为命勤。 在五轮处成就宝瓶气，使气心融入中脉明点，是为执持。 依赖于三印中的任何一个，通过调伏菩提心，使其不从根门漏失，是为随念。 通过三不迁，次第止息二万一千六百业气的差别，从而获得等同的不变乐，是为三摩地之支分。 如《时轮根本续》和《密集后续》所说： “摄收与禅定， 命勤以及执持， 随念与三摩地， 是为六支合。” 以及《迦罗波》中也说： “以六支合而修持。” 此续中说： “轮涅共同与超脱， 世间者与转轮者， 若说轮涅共同道， 乃是显示三相道， 俱生身与大手印， 因续方便与果续。” 如此详细阐述了以三相和三续来系缚等道果的根本纲要。 尤其，修习梵天顶上的道之方法： “以风之弓，以火之箭， 射向菩提心吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之靶， 迅速生起智慧， 无需重复之行。” 此句在诀窍书中虽未提及出处，仅说是上师之语，实则出自此续的第十四品。 此外，如玛莫续的教言和象王降伏的行用续等，其中对道果诀窍的要点有清晰的阐述，而这些在如今藏地流传的喜金刚本续的直述中，却未曾见到。 特别是共同
English
pa. dzalandhara. The five inconceivable stages and the infinite completion stages such as the spring drop. The third is: depending on the yoga of day and night, since the consciousness ceases to enter the object, the empty form of the ten signs manifests, which is the gathering. The clear and ungraspable self-nature of the empty form is wisdom. From this, the perception of experiencing the appearance of signs in one's own mind is discrimination. Recognizing that it is without characteristics is contemplation. From this, joy and happiness arise in body and mind, and the happiness of the mixture of object and consciousness is meditation with five branches. Mixing the breaths of right, left, above, and below into one is life force. After the vase-like is accomplished in the five chakras, the wind and mind are made to dissolve into the bindu of the central channel, which is holding. Depending on any of the three mudras, through taming and training the bodhicitta, not letting it leak from the sense gates is recollection. Through the three immovables, the divisions of the gradual cessation of the twenty-one thousand six hundred karma winds, obtaining that much of unchanging bliss, is the branch of samadhi. As it says in the Root Tantra of Kalachakra and the Later Tantra of Guhyasamaja: "Gathering and meditation, Likewise, life force and holding, Recollection and samadhi, Are considered the six-limbed union." And also in the Kalapo: "Practice with the six-limbed union." In this tantra it says: "Samsara and nirvana, common and transcended, Worldly ones and wheel-turners, If the common path of samsara and nirvana is taught, It is the path shown in three appearances, Coemergent body and great mudra, Cause tantra, means, and result tantra." Thus, the root outline of the Lamdre, such as the method of binding with the three appearances and three tantras, is also extensively explained. Especially, the method of training the path on the crown of Brahma: "With the bow of wind, with the arrow of fire, Shoot at the target of the bodhicitta Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Quickly wisdom will arise, There is no repetition of action." Although this is not mentioned in the instruction manuals, only saying it is the words of the guru, it actually comes from the fourteenth chapter of this tantra. Furthermore, like the instructions from the Mamo Tantra and the application tantra of Elephant King Subjugation, the key points of the Lamdre instructions are clearly explained, but these are not seen explicitly stated in the Joyful Vajra's own tantra that is currently famous in Tibet. Especially the common
Chinese
非是新派而是旧译派，按照幻化网续部来说，《说续海》中说：“解脱道以方便而显现。”由此可知智慧解脱道和方便决定道这二者。第一，根本续中说：“于圆满智慧之坛城，以闻思修之结合，自生任运而成就。”因此，确定因续即如是之坛城，深信基础即是如此，以三摩地修持，则基础如其本然般显现。其方便是，《道次第》中说：“自性智慧自安住，见彼入彼瑜伽四，无间断修持极成熟，自在手印任运道，显现次第当宣说。”因此，以各种论证确定基础续自安住之智慧，于彼见之因，即知晓之体性——见，如是了悟后，缘起入之体性——修持三摩地，放下三门之事务，以任一安住之方法，将胜义光明无分别之三摩地与夜晚浓厚睡眠之光明相结合，平等安住，此乃大空性之瑜伽。于彼光明之状态中，心识止息，故而生起空色之显现，即白日醒觉之显现和夜晚梦境之显现，皆如幻如水月般见之，从中无有执著之大乐慈悲不间断生起，此乃慈悲幻化之瑜伽。于无有分别之显现中，以大悲之牵引和三摩地之缘起，生起融乐且与之相应之无造作俱生之佛身——一印，并由此扩展，将一切显现皆显现为俱生之佛，于此有戏论之瑜伽获得稳固后，行持近取之三种行为之任一，则能与无漏持明之道相结合。第二，《海》中说：“三二轮与三命根，火风行于虚空界，挤压令其向上扬。”即依靠六轮，以燃滴之结合生起四喜之智慧，此乃上门共同法，以及心、脐、喉、顶四轮。
English
Not the New School, but the Old Translation School. According to the Guhyagarbha Tantra, the Explanatory Tantra Ocean says, "The path of liberation is shown as a means." From this, it is known that there are two paths: the path of wisdom liberation and the path of definitive means. First, the Root Tantra says, "In the mandala of perfect wisdom, through the union of hearing, contemplation, and meditation, self-arisen and spontaneous accomplishment occurs." Therefore, identify the causal continuum as the mandala of suchness, have faith that the basis is such, and accomplish it with samadhi. Then, the basis will appear as it is. The means for this is, as the Stages of the Path says, "Self-nature wisdom self-abiding, seeing that, entering that, four yogas, uninterrupted practice fully matured, dominion mudra spontaneous path, manifested stages shall be spoken." Therefore, establish the wisdom of the self-abiding basis continuum with various arguments. The cause of seeing that is the nature of knowing—view. Having realized it in this way, the nature of entering the condition—meditate on samadhi, abandon the activities of the three doors, and with either of the two methods of abiding, combine the ultimate clear light non-conceptual samadhi with the clear light of deep sleep at night. Abiding equally is the yoga of great emptiness. In that state of clear light, the mind ceases, so the appearance of emptiness and form arises, that is, the appearance of waking during the day and the appearance of dreams at night are all seen as illusion and water moon. From this, unceasing great bliss compassion without object arises, this is the yoga of compassion illusion. In the appearance without distinction, through the pull of great compassion and the condition of samadhi, the uncreated coemergent Buddha body—one mudra—arises in union with melting bliss. Expanding from that, all appearances are manifestly enjoyed as the coemergent Buddha. Having gained stability in this yoga with elaboration, practicing any of the three proximate behaviors will connect you to the path of undefiled knowledge holding. Second, the Ocean says, "Three two wheels and three life forces, fire and wind move in the space realm, squeezing makes it rise upward." That is, relying on the six wheels, the wisdom of the four joys is generated through the union of burning and dripping. This is the common upper gate, and the four wheels of heart, navel, throat, and crown.