Tibetan
།ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ཡིན། ཞེས་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གང་ཞིག །སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་གཉིས་སྟབས་གཅིག་ཏུ་ལེན་པའི་ཆོ་གས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པའོ། །འོ་ན་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་དང་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་བློ་ནི་རིམ་བཞིན་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་མཐའ་དག་འཛིན་པར་ཁས་ལེན་པའི་སེམས་པ་དང་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཁས་ལེན་པའི་་སེམས་པ་ནི་རིམ་བཞིན་སྨོན་སྡོམ་དང་འཇུག་པའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཛེ་ཏཱ་རི་ནི་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་སྟབས་གཅིག་ཏུ་ལེན་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུ་སྡོམ་པ་གཉིས་སྟབས་གཅིག་ཏུ་ལེན་པར་མཛད་མོད། འདིར་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཞི་བ་ལྷའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་སྟབས་གཅིག་ཏུ་ཆོ་གས་ལེན་ཏེ། འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི། གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་སྐྱ་ོབ་བསྐྱེད་ཅིང་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་བཀག་ནས་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་གསུམ་གྱིས་བློ་བཅོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་སློབ་དཔོན་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་ཞིང་། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚོགས་བསགས་པ་རྣམས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ། བློ་སྦྱང་བ་དང་། དམ་བཅའ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་དྲག་པོས། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་རྒྱུར་རང་གི་བདེ་དགེ་ཐམས་ཅད་གཏོང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བློ་སྦྱོང་བ་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས། ལུས་དང་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ཕོངས་པ་མེད་པར་བཏང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དགོངས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །ཞེས་སོགས་སྤྱོད་འཇུག་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་བླང་ངོ་། །དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ་བསྟན་ནས། ཚིགས་བཅད་གཉིས་པས་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བསླབ་བོ་ཞེས་དམ་འཆའ་བས་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །ཞེས་པས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་གསལ་བོར་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་ལ། རང་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། གཞན་དགའ་བ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །ཅེས་སོགས་དང་། གཉིས་པ་ནི། བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ནས། གཏང་རག་དབུལ་ཞིང་བསླབ་བྱ་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། ། གཉིས་པ་ཐོགས་མེད་ལུགས་ལ། གང་གིས་བླང་བའི་གང་ཟག་དང་། ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོགས་མེད་བཞེད་པ་ནི། །སྨོན་སེམས་ལེན་ལ་སོ་ཐར་མི་དགོས་ཀྱང་། །ཡང་དག་བླངས་པ་རིགས་བདུན་སྔོན་སོང་ནས། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་སྨོན་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་སོ་ཐར་མི་དགོས་ཀྱང་། འཇུག་སྡོམ་མ་ཐོབ་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་ལ་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་གང་རུང་གི་སྡོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། ལམ་སྒྲོན་ལས། སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་གྱི། །རྟག་ཏུ་སྡོམ་གཞན་ལྡན་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡི། །སྐལ་བ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བར་ཆད་དྲི་དང་བསླབ་པ་ཁས་ལེན་སོགས། །སྨོན་འཇུག་ཆོ་ག་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་ལེན། །ཞེས་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གང་ཞིག །སྨོན་སེམས་དང་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དེའི་འཇུག་སྡོམ་ལེན་པའི་ཆོ་གས་ཐོབ་པའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་སོ། །འདི་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ལ་སྤྱིར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང་ཙནྡྲ་གོ་མི་སོགས་ཀྱི་གཞུང་དུ་སྨོན་སེམས་ཟུར་དུ་ལེན་པའི་འགྲོས་མི་གསལ་ནའང་། ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཆོ་གར་འཇུག་སྡོམ་གྱི་སྔོན་དུ་སྨོན་སེམས་ལེན་ཆོག་བཤད་ཅིང་། དེ་ཉིད་བྱམས་མགོན་གྱི་མན་ངག་ཏུ་ཡོད་པ་ཇོ་བོས་གསལ་བར་མཛད་ཅེས། དམ་པ་རྣམས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དོན་ལ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཡང་དགོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱམས་པ་ནས་ཇོ་བོའི་བར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདིའི་ཆོ་ག་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། རྟེན་ངེས་པར་བྱ་བ། སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ། རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་ལྟར་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ཞེན་པ
Chinese
是龙树宗。 所谓的体性是：菩萨的戒律，是指以同时领受发愿和趣入两种戒律的仪轨所获得的戒律。 那么，发愿和趣入的菩提心与戒律二者的差别是什么呢？ 为利他而寻求圆满菩提之心，以及不令此心衰退而守护之心，依次是发愿和趣入的菩提心。 承诺受持一切菩萨学处之心，以及如所受持般修学之心，依次是发愿戒和趣入戒。 此外，寂天菩萨是同时领受两种发心，之后同时领受两种戒律。 在此，如同圣者龙树和寂天菩萨的行持，以仪轨同时领受发心和戒律。 对此，有加行、正行、后行三者。 其中加行是：以殊胜的窍诀，对轮回的边际生起厌离，遮止对寂灭边际的贪执，从而以断除二边的菩提心生起欢喜的三种方法来调伏自心作为前行。 对殊胜的对境上师献曼扎后祈请。 对殊胜的所依三宝皈依。 以及殊胜的方法，积累七支供的资粮等。 正行方面，有修心和立誓两种。 其中第一是：一切有情都是自己的慈母，以强烈的悲心怜悯被痛苦折磨的一切有情，为了他们暂时和究竟的利益，将自己的安乐和善根全部施舍，一切痛苦都甘愿承受，从内心深处这样修心。 如寂天菩萨所说：身及受用与三世，一切善根皆悉舍，为利有情而成就，无有吝惜尽施舍。 第二是：以祈请允许作为前行，如《入行论》中所说“如昔诸善逝”等两个偈颂念诵三遍而受持。 其中，第一个偈颂是显示往昔的佛陀和菩萨们发起菩提心的方式，第二个偈颂是如彼等
English
It is the Nagarjuna School. The nature of which is: the vows of a Bodhisattva, which are the vows obtained through the ritual of taking both the vows of aspiration and engagement simultaneously. What, then, is the difference between the Bodhicitta of aspiration and engagement and the two sets of vows? The mind that seeks complete enlightenment for the sake of others, and the mind that protects it from degenerating, are, in order, the Bodhicitta of aspiration and engagement. The mind that promises to uphold all the Bodhisattva's trainings, and the mind that promises to practice as one has upheld them, are, in order, the vows of aspiration and the vows of engagement. Furthermore, Jetari takes the two Bodhicittas simultaneously, and then takes the two sets of vows simultaneously. Here, according to the practice of the noble Nagarjuna and Shantideva, Bodhicitta and vows are taken simultaneously in a ritual. This has three parts: preliminary, main, and concluding. The preliminary is: taking the special instruction to heart, generating aversion to the extreme of samsara, preventing attachment to the extreme of peace, and thus cultivating joy in the Bodhicitta that abandons both extremes, by means of three methods of transforming the mind. After offering a mandala to the special object, the teacher, and making requests. Taking refuge in the special support, the Three Jewels. And the special method, accumulating the seven-branch offering, etc. The main part has two aspects: mind training and making vows. The first is: all sentient beings are one's own kind parents, and with the strong force of compassion for all those tormented by suffering, one trains the mind from the depths of one's heart, thinking, "For the sake of their temporary and ultimate benefit and happiness, I will give away all my happiness and virtue, and I will gladly take upon myself all their suffering." As Shantideva said: "My body and likewise my possessions, And all my virtues of the three times, I give without regret, For the sake of accomplishing the good of all sentient beings." The second is: with seeking permission as a preliminary, one takes the vows by reciting three times the two verses from the Bodhicaryavatara, such as "As the Sugatas of old..." The first verse shows how the Buddhas and Bodhisattvas of the past generated their minds, and the second verse shows how they
Chinese
我也会学习，这样承诺后，就进行愿心和行心的发心和受戒。就像这样：为了利益如是众生，我将发起菩提心。这样就有了愿心和行心的发心。同样，对于学处，我将次第学习。这样就清楚地显示了愿行戒的受戒仪轨。之后，是自己欢喜的修习和让别人欢喜的修习两种。第一种是：现在我的人生有了果实。等等。第二种是：我今天对于所有的救护者。等等，这样说之后，表达感谢并简要讲述学处等等。 第二，按照无著的宗派，是谁接受的补特伽罗和如何接受的仪轨。第一是：无著的观点是：受愿心不需要别解脱戒，但要如实领受，必须先具备七种律仪。这里，愿心的所依不需要别解脱戒，但为了获得未得的行戒，必须先具备七种别解脱戒中的任何一种。如《道炬论》中说：具有七种别解脱戒，恒常具有其他律仪者，才有菩萨戒的资格，否则没有。第二是：提问遮障和承诺学处等，通过各自的愿行仪轨来领受。定义是：菩萨戒，首先发出愿心和遮止恶行的律仪，然后通过领受行戒的仪轨，获得相续不断的意乐。一般来说，在领受此戒的仪轨中，圣者无著和旃扎果弥等的论典中，没有明确说明单独领受愿心的次第，但在阿底峡尊者所著的仪轨中，讲述了在行戒之前领受愿心的仪轨，并且说这正是慈氏怙主的口诀，阿底峡尊者将其明确化。因此，实际上也符合无著的密意，因为据说从慈氏到阿底峡之间是口耳相传的教诲。因此，此仪轨有三个要点：确定所依，随后进行加行，以及确定自性。第一是：如前一样，对二边的执着
English
I will also learn, and after making this commitment, one undertakes the generation of aspiration and action Bodhicitta and the taking of vows. Just like this: For the benefit of beings who go thus, I will generate the mind of enlightenment. Thus, there is the generation of aspiration and action Bodhicitta. Similarly, for the trainings, I will train in stages. Thus, the ritual for taking the aspiration and action vows is clearly shown. Afterwards, there are two: cultivating self-joy and causing others to cultivate joy. The first is: Today my life has fruit. And so on. The second is: Today I, for all the protectors. And so on, and after saying this, expressing gratitude and briefly explaining the trainings, and so on. Second, according to the Asanga system, who is the person who takes it and how is the ritual for taking it. The first is: Asanga's view is: Taking the aspiration mind does not require individual liberation, but to take it correctly, seven types of vows must precede it. Here, the basis for the aspiration mind does not require individual liberation, but for the basis for obtaining the action vow that has not been obtained, one of the seven types of individual liberation vows must precede it. As it says in the Lamp for the Path: Those who have the seven types of individual liberation vows, who constantly possess other vows, have the fortune of the Bodhisattva vows, otherwise not. The second is: Asking about obstacles and promising the trainings, etc., taking them through the respective aspiration and action rituals. The definition is: The Bodhisattva vow, which, having first sent forth the aspiration mind and the discipline of abstaining from misdeeds, is the continuous mind obtained through the ritual of taking the action vow. Generally, in the ritual for taking this vow, in the treatises of the noble Asanga and Chandra Gomi, etc., the procedure for taking the aspiration mind separately is not clear, but in the ritual composed by Lord Atisha, the ritual for taking the aspiration mind before the action vow is explained, and it is said that this is the oral instruction of Maitreya, which Atisha clarified. Therefore, in reality, it also conforms to Asanga's intention, because it is said that from Maitreya to Atisha is a whispered lineage of teachings. Therefore, this ritual has three points: determining the basis, subsequently performing the preparations, and establishing the nature. The first is: As before, the attachment to the two extremes