Tibetan
ད་ཆེན་མོ་དང་ཤངས་ལུགས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཡི་གེ་ལས་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཞུས་ཤིང་། ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ལས་བརྒྱུད་དེ་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞར་བྱུང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བཤད་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། བྱམས་པ་ནས་ལྷོ་བྲག་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས། དེ་ནས་བསོད་ནམས་མགོན། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། གཡག་རོང་རྣམ་གཉིས། དམར་ཁམ་པ། ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་འཕེལ། འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་ཆོས་བཟང་། དེ་ལས་གཞུང་བརྒྱ་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡར་འཕེལ་གྱི་བར་སྟོད་བརྒྱུད་དང་། ནོར་བུ་ཕུན་ཚོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་བར་སྨད་བརྒྱུད་དེ། དེ་གཉིས་ལ་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་ཆོས་དར་གྱིས་གསན། དེ་ལ་བདག་གིས་ཐོབ་བོ། །སྔ་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་ལུགས་ལྟར་ན། ཛི་ན་མི་ཏྲ་ལ་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་གྱིས་གསན། དེ་ནས་སྦས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས། གྲུམ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས། གྲུམ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས། གྲུམ་གྱིི་མཁན་བུ་སེ་བཙུན་དབང་ཕྱུག་གཞོན་ནུ། དེ་ལ་འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱིས་གསན་པ་སྟེ། དེབ་སྔོན་ལས། ཁོང་གི་བཤད་པ་དེ་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་རྒྱུན་ཁམས་སུ་འཕོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འབྲེ་ཆེན་པོས་ཕྱིས་རྔོག་ལོ་ལའང་མཁས་ཉན་མཛད་པས་དེ་མན་ཆད་བརྒྱུད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གུང་ཐང་པཎ་ཆེན་ལ་དབུ་མའི་བཤད་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཐུན་ཙམ་ཞིག་དང་། གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་བར་ཐའི་མདོའི་ལུང་མང་པོ་དང་། བྱམས་ཆོས་ལྔ། སྤྱོད་འཇུག །རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ལ་བཤེས་སྤྲིངས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དར་ལ་དབུ་མ་རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ། འགྲེལ་ཆུང་དོན་གསལ། ཐུབ་པ་དགོངས་གསལ། ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་དགའ་དར་རྒྱས་ལ་དབུ་མའི་བསྟོད་ཚོགས་སྐོར། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ། ལམ་སྒྲོན་སོགས་ཇོ་བོའི་ཆོས་ཆུང་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་ཐོས་སོ། ། གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བཟུང་བའི་བརྗོད་བྱ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བདུན་ཏེ། འཐོབ་བྱའི་ངོ་བོ། དེའི་དབྱེ་བ། མ་ཐོབ་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ། སྐྱེ་བའི་རྟེན། ཉམས་པ་གསོ་ཚུལ། བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་བརླན་ཞིང་། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་པས། །སྒོ་གསུམ་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་སེམས་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་གི་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཁྱེན་པའོ། །འདི་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གཞན་དོན་ཡིན་པར་འདྲ་ཡང་། དམིགས་ཡུལ་རྫོགས་བྱང་ལ་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་སོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་སའི་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་མ་ཁྱབ་བོ་ཞེ་ན། རྫོགས་བྱང་གི་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་བ་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སྒྲུབ་པར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཁྱད་པར་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་ལ་དམིགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཞིགདེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་དོན་གྱི་སེམས་ནི། ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བར་མཐོང་བའི་བྱམས་པས་དྲངས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་དྲག་པོས་རྒྱུད་བརླན་པ་ལས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་འདོད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་འདོད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྫོགས་བྱང་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་སྨོན་འཇུག་གིས་བསྡུས་པ་ཕྱིན་དྲུག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་བ་སྟེ། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་གེགས་དང་རང་གི་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་ནི་བྱང་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་འཕགས་སེང་གཉིས་ལྟར་ན། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་ལ་དམིགས་པའི་གཙོ་སེམས་དང་། དེ་ཡང་ཡིད་ཤེས་ཉིད་བཟུང་གི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དོན་དང་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཀ་སེམས་བྱུང་དུ་བཞེད་དེ། བྱང་སར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཆོག་ནི་སེ
Chinese
现在从大威德金刚和香巴噶举派灌顶的前行仪轨中，向持法自在（法名）祈请，如同觉沃阿底峡的三士道次第那样，包含发心诀窍等，是从第五世一切智者那里传下来的，是从至尊上师的身语意之殊胜子嗣莲花事业海那里获得的。 附带说明一下，关于般若经讲解的传承是：从慈氏（弥勒）到洛扎巴之间如前所述。之后是索南衮，布顿仁钦珠，仁钦南嘉，雅隆师兄弟二人，玛康巴，衮钦桑结贝，蒋扬衮噶曲桑。从那之后，从《百论》到桑结亚贝之间是上部传承，从诺布彭措到扎西坚赞之间是下部传承。这两者是由精通经论的善知识桑结曲达听受的。我就是从他那里获得的。按照旧译派的传承方式：吉纳弥扎（梵文：Jinamitra，梵文罗马转写：Jinamitra，汉语字面意思：胜友）被噶、觉、祥三位听受。之后是贝嘉瓦益西，仲嘉瓦益西，仲秋吉益西，仲的堪布色尊旺秋勋努。他们是从哲西饶巴听受的。正如《青史》中所说：他的讲解是早期弘扬佛法时期般若经的讲解传统转移到康区后产生的。哲钦波后来也成为了俄译师的弟子，所以从那之后传承就合二为一了。此外，我还从衮塘班禅那里听受了中观的讲解，即基道果三者的空性修法，从珠巴多吉那里听受了《律藏根本经》的许多传承，以及慈氏五论，《入行论》，从持明至尊的化身莲花事业那里听受了《亲友书》，从桑结曲达那里听受了中观根本慧论和入中论的四品和三品，《释论小疏·明义》，《能仁密意显明》，《经论大海》，从衮噶达吉那里听受了中观的赞颂集，以及《二十颂》，《菩提道灯论》等觉沃的小法类。 第三，确定如此把握的所诠义，共有七个方面：所获得的自性，它的分类，使未获得的获得，使已获得的免于衰损，产生的所依，衰损的恢复方式，守护的利益。第一，自性是慈爱和悲悯滋润相续，
English
Now, from the preliminary letters of the empowerment of Daqingmo and Shangs School, I requested Dharma Protector Gyaltsen, and like the three-person path of Jowo Atisha, including the pith instructions of generating Bodhicitta, it was passed down from the Fifth Omniscient One, and obtained from the supreme son of the body, speech, and mind of the holy Lama, Padma Gyurme Gyatso. Incidentally, the lineage of the explanation of the Paramita is: From Jampa to Lhodrakpa, as before. Then Sonam Gon, Buton Rinchen Drub, Rinchen Namgyal, Yakrong brothers, Markampa, Kunkhyen Sangye Pel, Jamyang Kunga Chosang. From then on, from the Hundred Treatises to Sangye Yar Pel is the upper lineage, and from Norbu Phuntsok to Tashi Gyaltsen is the lower lineage. These two were heard by Sangye Chodar, a learned friend who speaks of scriptures and reasoning. I obtained it from him. According to the lineage of the Early Translation School: Jinamitra (藏文：ཛི་ན་མི་ཏྲ་，梵文天城体：Jinamitra，梵文罗马拟音：Jinamitra，汉语字面意思：胜友) was heard by Ka, Chok, and Zhang. Then Be Gyalwa Yeshe, Drum Gyalwai Yeshe, Drum Chokyi Yeshe, Drum's Khenpo Se Tsund Wangchuk Shonnu. They were heard by Dre Sherab Bar. As it is said in the Blue Annals: His explanation originated from the tradition of explaining the Paramita during the early period of the propagation of the Dharma, which was transferred to Kham. Dre Chenpo later also became a disciple of Ngok Lotsawa, so from then on the lineages merged into one. In addition, I also heard from Gungtang Panchen the explanation of Madhyamaka, which is the emptiness practice of the three bases, paths, and results, and from Drubpa Dorje many transmissions of the Vinaya Sutra, as well as the Five Treatises of Maitreya, the Bodhicaryavatara, from the emanation body of the supreme Rigdzin, Padma Trinle, I heard the Letter to a Friend, from Sangye Chodar I heard the four and three chapters of the Root Verses on the Middle Way and the Commentary on the Middle Way, the Commentary on the Meaning of the Small Commentary, the Clear Intention of Thubpa, the Ocean of Scriptures and Reasoning, from Kunga Dargye I heard the collection of praises of Madhyamaka, as well as the Twenty Verses, the Lamp for the Path to Enlightenment, and other small teachings of Jowo. Third, to determine the object to be grasped in this way, there are seven aspects: the nature of what is to be obtained, its divisions, making what has not been obtained obtainable, protecting what has been obtained from deterioration, the basis of arising, the way to restore what has deteriorated, and the benefits of protection. First, the nature is that love and compassion moisten the mind,
Chinese
因此，为了获得菩提，就是舍弃三门过患之心。这就是说，总的来说，发心的定义是：为了他人的利益，而具有证得圆满菩提的特殊修持的智慧。虽然在此，所要做的与利他相似，但目标是圆满菩提，从法性和有法的差别来看，有胜义和世俗两种发心。如果有人问：难道不遍及于清净成佛之障碍的发心吗？答：没有过失，因为圆满菩提的特殊修持，是将所要证得的事物假立为修持。特殊之处，从名言而来的发心的定义是：为了他人的利益，以圆满菩提为目标的特殊修持，其相违品是持续不断地舍弃三门过患之心。如《现观庄严论》所说：发心为利他，欲得正等觉。其中，利他之心是：由慈爱所引导，视无量众生如独子般可爱；又因不忍见彼等为种种痛苦所逼迫，心中充满强烈的悲悯，从而生起 желать消除他人痛苦的 желать。因此，悲悯是缘于众生的。由此，为了他人的利益，生起 желать获得无上菩提的 желать和相应的特殊之心。因此，智慧是缘于圆满菩提的。如此，方便与智慧双运之心，以愿行二者摄持，成为六度之自性的特殊修持。其相违品是障碍利益他人和阻碍自己获得圆满菩提，因此，舍弃一切三门过患之心，是菩萨戒的自性。如《入行论》所说：舍心较诸得，说为戒度圆。也就是说，如圣狮二人所说，以利他为目的，缘于圆满菩提的主要心识，而且这也不是意识所执取的其他，因为他们认为无法缘于利他和菩提。无著兄弟二人都认为是心所，如《菩萨地论》中说：菩萨发愿之殊胜是
English
Therefore, in order to attain enlightenment, it is the mind that abandons the faults of the three doors. That is to say, in general, the definition of bodhicitta is: for the benefit of others, it is the wisdom of special practice to attain perfect enlightenment. Although here, what is to be done is similar to altruism, the goal is perfect enlightenment, and from the difference between Dharma nature and Dharma, there are two kinds of bodhicitta: ultimate and conventional. If someone asks: Does it not pervade the bodhicitta that purifies the obstacles to becoming a Buddha? Answer: There is no fault, because the special practice of perfect enlightenment is to falsely establish what is to be attained as practice. The special thing is that the definition of bodhicitta from name is: for the benefit of others, the special practice with perfect enlightenment as the goal, and its contradictory product is the continuous mind of abandoning the faults of the three doors. As it is said in the Ornament of Clear Realization: The mind of enlightenment is for the sake of others, and one desires perfect enlightenment. Among them, the mind of altruism is: guided by loving-kindness, seeing all sentient beings as lovable as an only child; and because they cannot bear to see them tormented by all kinds of suffering, their hearts are filled with strong compassion, and thus arise the desire to eliminate the suffering of others. Therefore, compassion is based on sentient beings. From this, for the benefit of others, there arises the desire to attain the supreme enlightenment and the corresponding special mind. Therefore, wisdom is based on perfect enlightenment. In this way, the mind of the union of skillful means and wisdom, which is taken by aspiration and action, becomes the special practice of the nature of the six perfections. Its contradictory product is the obstacle to benefiting others and hindering oneself from attaining perfect enlightenment. Therefore, the mind of abandoning all the faults of the three doors is the nature of the Bodhisattva vows. As it is said in the Guide to the Bodhisattva's Way of Life: The mind of abandonment is said to be the perfection of morality compared to all gains. That is to say, as the two saints, Lion, said, the main consciousness based on perfect enlightenment for the purpose of benefiting others, and this is not the other grasped by consciousness, because they believe that it cannot be based on benefiting others and enlightenment. Both brothers Asanga believed that it was a mental factor, as it is said in the Bodhisattva-bhumi: The supreme aspiration of a Bodhisattva is