Tibetan
་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁང་པའི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར། རྨི་ལམ་རྨི་བ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར། གཉིད་སད་པ་ན་མ་རིག་པ་ལས་སད་པར། ལྡང་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པར། གོས་གྱོན་པ་ན་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གོས་གྱོན་པར། སྐ་རགས་འཆིང་བ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་འབྲེལ་བར། སྟན་ལ་འདུག་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཐོབ་པར། རྒྱབ་བརྟེན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཐོབ་པར། མེ་གཏོང་བ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པར། འབར་བ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བར། གཡོས་ཟིན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པར། ཁ་ཟས་བཟའ་བ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་ཐོབ་པར། ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་འཁོར་བའི་གྲོང་ལས་ཐར་བར། སྐས་ལ་འབབ་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཁོར་བར་འཇུག་པར། སྒོ་འབྱེད་པ་ན་ཐར་པའི་གྲོང་གི་སྒོ་འབྱེད་པར། སྒོ་གཅོད་པ་ན་ངན་སོང་གི་སྒོ་གཅོད་པར། ལམ་དུ་འཇུག་པ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར། གྱེན་ལ་འགྲོ་བ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འགྲོ་བར། ཐུར་ལ་འབབ་པ་ན་ངན་སོང་གསུམ་རྒྱུན་གཅོད་པར། སེམས་ཅན་དང་འཕྲད་པ་ན་སངས་རྒྱས་དང་མཇལ་བར། རྐང་པ་འཇོག་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་འགྲོ་བར། རྐང་པ་འདེགས་པ་ན་འཁོར་བ་ནས་འདོན་པར། རྒྱན་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ན་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་ཐོབ་པར། རྒྱན་མེད་པ་མཐོང་ན་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར། སྣོད་གང་བ་མཐོང་ན་ཡོན་ཏན་གྱིས་གང་བར། སྟོང་པ་མཐོང་ན་སྐྱོན་གྱིས་སྟོང་པར། སེམས་ཅན་དགའ་བ་མཐོང་ན་ཆོས་ལ་དགའ་བར། མི་དགའ་བ་མཐོང་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་མི་དགའ་བར། སེམས་ཅན་བདེ་བ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར། སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར། ནད་པ་མཐོང་ན་ནད་ལས་གྲོལ་བར། དྲིན་དུ་གཟོ་བ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲིན་ལན་ལྡོན་པར། དྲིན་དུ་མི་གཟོ་བ་མཐོང་ན་ལྟ་བ་ལོག་པ་ལ་དྲིན་དུ་མི་བཟོ་བར། རྒོལ་བ་མཐོང་ན་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ནུས་པར། བསྟོད་པ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་པར། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་པ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཐོབ་པར། སྐུ་གཟུགས་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར། མཆོད་རྟེན་མཐོང་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད
Chinese
如是。菩萨进入房间时，发愿一切众生皆得解脱之城。睡眠时，获得佛之法身。做梦时，觉悟一切法如梦。醒来时，从无明中醒来。起身时，获得佛之色身。穿衣时，穿上惭愧之衣。系腰带时，与善根相连。坐于座垫时，获得金刚座。背靠时，获得菩提树。生火时，焚烧烦恼之薪。燃烧时，燃起智慧之火。煮熟时，获得智慧之甘露。吃食物时，获得禅定之食。外出时，从轮回之城解脱。下楼梯时，为众生之利益而进入轮回。开门时，开启解脱之城门。关门时，关闭恶趣之门。进入道路时，进入圣者之道。向上走时，愿一切众生皆走向天界之乐。向下走时，断绝三恶趣之流。与众生相遇时，与佛相见。放下脚时，为一切众生之利益而行。抬起脚时，从轮回中解脱。见到有装饰者，获得相好之庄严。见到无装饰者，具有断除之功德。见到容器充满时，充满功德。见到空虚时，远离过失。见到众生欢喜时，欢喜于佛法。见到不欢喜时，不欢喜于有为之事物。见到众生安乐时，获得佛之安乐。见到痛苦者，愿一切众生之痛苦皆息灭。见到病人，从疾病中解脱。见到感恩者，对一切佛与菩萨报恩。见到不感恩者，不对邪见者感恩。见到辩论者，能摧伏一切外道之辩论。见到赞颂者，赞颂一切佛与菩萨。见到说法者，获得佛之无畏。见到佛像，见到一切佛而无有障碍。见到佛塔，成为一切众生之供养。
English
Thus. When a Bodhisattva enters a room, they generate the thought that all sentient beings may attain the city of liberation. When sleeping, may they attain the Dharmakaya of the Buddha. When dreaming, may they realize all phenomena to be like dreams. When waking up, may they awaken from ignorance. When rising, may they attain the Rupakaya of the Buddha. When dressing, may they wear the clothes of shame and modesty. When tying a belt, may they be connected to the roots of virtue. When sitting on a cushion, may they attain the Vajra seat. When leaning back, may they attain the Bodhi tree. When making a fire, may they burn the firewood of afflictions. When it is blazing, may the fire of wisdom blaze. When it is cooked, may they attain the nectar of wisdom. When eating food, may they attain the food of meditation. When going out, may they be liberated from the city of Samsara. When descending the stairs, may they enter Samsara for the benefit of sentient beings. When opening a door, may they open the door to the city of liberation. When closing a door, may they close the door to the lower realms. When entering a path, may they enter the path of the noble ones. When going uphill, may all sentient beings go to the happiness of the higher realms. When going downhill, may they cut off the stream of the three lower realms. When meeting sentient beings, may they meet the Buddha. When placing a foot, may they go for the benefit of all sentient beings. When lifting a foot, may they liberate them from Samsara. When seeing someone adorned, may they attain the adornment of marks and signs. When seeing someone unadorned, may they possess the qualities of abandonment. When seeing a vessel full, may they be filled with qualities. When seeing emptiness, may they be empty of faults. When seeing sentient beings happy, may they be happy in the Dharma. When seeing unhappiness, may they be unhappy with compounded things. When seeing sentient beings happy, may they attain the happiness of the Buddha. When seeing suffering, may all the suffering of sentient beings be pacified. When seeing a sick person, may they be liberated from illness. When seeing gratitude, may they repay the kindness to all Buddhas and Bodhisattvas. When seeing ingratitude, may they not be grateful to those with wrong views. When seeing an opponent, may they be able to defeat all external opponents. When seeing praise, may they praise all Buddhas and Bodhisattvas. When seeing someone giving a Dharma talk, may they attain the confidence of the Buddha. When seeing an image of the Buddha, may there be no obscuration to seeing all the Buddhas. When seeing a stupa, may it be an offering to all beings.
Tibetan
་རྟེན་དུ་འགྱུར་བར། ཚོང་བྱེད་པ་མཐོང་ན་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཐོབ་པར། ཕྱག་འཚལ་བ་མཐོང་ན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མངོན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ལ། མཁས་པའི་བཞེད་པ་ཟློས་པ་དང་། རང་བཞེད་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ནི། །སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་ཞིང་། །འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད། །བསྡུ་ན་དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་འདུ་ཞེས་གསུངས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྙིང་ཁོང་དུ་ཆུབ་པ་ནི་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱའི་གནད་བསྡུས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འདོར་བ་ཉིད་སྨོན་པ་མི་འཆོར་བའི་བསླབ་བྱར་བཤད་པའི་ཕྱིར། འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་འདུ་ཚུལ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དཀྱུས་ཀྱིས་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས། སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ཚད་མེད་བཞི་པོ་བསྒོམ། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་སེམས་བསྲུང་བྱ། །འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤྱད་ནས་ཐུན་ཚོད་འདས་ན་སྨོན་སེམས་གཏོང་བར་བཤད་ལ། དེ་བཏང་ན་འཇུག་སེམས་ཀྱང་འཆོར་ཏེ། འཇུག་སེམས་ཀྱི་རྟེན་སྨོན་སེམས་ཡིན་པས། གྱང་མེད་ན་རི་མོ་མེད་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། འདིར་བསྡུ་ན་ཆོས་བརྒྱད་དུ་འདུ་བར་འཕངས་ནས་མཛད་པ་སྟེ། ཚིག་གི་དངོས་བསྟན་ལ། མདོར་ན་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤང་བྱ་ཞིང་། །དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་དག་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་འགྲེལ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་དུ། ད་ནི་སྨོན་འཇུག་སོ་སོའི་བསྲུང་ཚུལ་བཤད་དེ། དེ་ཡང་དང་པོར་སྨོན་པ་བསྲུང་ཚུལ་ལའང་། སྤང་བླང་གི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བ་ནི། བསླབ་པ་ཇི་སྙེད་པའི་ཕྱོགས་དེ་དག་གི་རིམ་པ། ཞེས་འབྱུང་བས་འཇུག་པ་གསལ་བར་མ་བསྡུས་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་གྲུབ་མཐའ་མཛོད་དུ་སྲོལ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་གི་དབྱེ་བ་བཤད་ནས། དེ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཚུལ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཉམས་པས་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་དོར་ནས། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིས་བསྟན་པར་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་འགྲེལ་པར་མཛད་དོ། ། གཉིས་པ་ནི། འདིར་ནི་ཕན་དང་བདེ་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། །འདིར་ཡང་མི་ཕན་ཕྱི་མར་གནོད་པ་སྤང་། །སྲོལ་གཉིས་བསླབ་
Chinese
成为所依处。见到做生意的人，就发愿希望他们获得七圣财。见到顶礼的人，就发愿希望他们获得天人世间都敬仰、无法看见其顶髻的果报。如是发心。说完。 第三，总结要义，包括复述智者的观点和阐述自己的观点。第一部分是：智慧自在者龙钦饶绛巴说：“发愿的修学是修习四无量心，进入的修学是行持六度。总而言之，可以归纳为黑白八法。”这是说，通过修习四无量心来调伏自心，将利益众生的安乐放在心上，这是发愿修学的要点。因为不舍弃菩提心，就被说是发愿不退失的修学。进入的修学归纳为六度的方式，可以通过之前所说的内容来理解。这些内容在《心性休息》中也说到：“发愿的修学是修习四无量心，舍弃与此相违背的方面，守护自心。进入的修学是行持六度，努力舍弃与此相违背的方面。”这已经做了阐述。如果修习了黑法四种，超过了时间，就被说是舍弃了发愿心。如果舍弃了发愿心，进入心也会退失，因为进入心的所依是发愿心，就像没有墙壁就没有图画一样。这样想之后，这里归纳为八法。从字面意思上说：“总之，应当舍弃黑法四种，努力行持白法四种。”在解释这句话的语境中说：“现在讲述各自守护发愿和进入的方式。首先，守护发愿的方式，也是从舍弃和接受的角度来守护，也就是所有修学的次第。”这样说来，并没有明确地归纳进入，即便如此，在《宗派宝藏论》中，在讲述两种根本堕罪的差别之后，在讲述如何守护它们的时候说：“不忘失正念和正知，舍弃黑法四种，应当修学行持白法四种。”他认为这是在阐述这个道理，所以这样解释。 第二部分是：在此要做利益和安乐的事情，在此也要舍弃无益和对来世有害的事情。两种传承的修学
English
To become a support. When seeing someone doing business, generate the thought that they may obtain the seven noble riches. When seeing someone prostrating, generate the thought that they may obtain the result of being revered by the world with gods and not being able to see the crown of their head. Thus, generate the mind. That's all. Third, summarizing the essence includes repeating the views of the wise and stating one's own views. The first part is: Khyentse Wangchuk Longchen Rabjampa said, "The practice of aspiration is to meditate on the four immeasurables, and the practice of entering is to practice the six perfections. In summary, it can be summarized as the eight black and white dharmas." This means that by practicing the four immeasurables to tame one's mind and placing the benefit and happiness of sentient beings in one's heart, this is the essence of the practice of aspiration. Because not abandoning the mind of enlightenment is said to be the practice of aspiration without losing it. The way in which the practice of entering is summarized as the six perfections can be understood through the previously stated content. These contents are also mentioned in "Resting the Mind Itself": "The practice of aspiration is to meditate on the four immeasurables, abandon the aspects that contradict this, and protect one's mind. The practice of entering is to practice the six perfections, and strive to abandon the aspects that contradict this." This has already been explained. If one practices the four black dharmas and exceeds the time, it is said that one has abandoned the mind of aspiration. If one abandons the mind of aspiration, the entering mind will also be lost, because the support of the entering mind is the mind of aspiration, just as there is no painting without a wall. After thinking this way, here it is summarized as the eight dharmas. Literally speaking, "In short, one should abandon the four black dharmas and strive to practice the four white dharmas." In the context of explaining this sentence, it says, "Now, I will explain how to protect aspiration and entering separately. First, the way to protect aspiration is also to protect it from the perspective of abandoning and accepting, which is the order of all the practices." In this way, entering is not clearly summarized, but even so, in the "Treasure of Tenets," after explaining the difference between the two root downfalls, when explaining how to protect them, it says, "Without losing mindfulness and awareness, abandon the four black dharmas, and one should practice practicing the four white dharmas." He believes that this is explaining this principle, so he explained it in this way. The second part is: Here, one should do things that are beneficial and happy, and here one should also abandon things that are useless and harmful to future lives. The practice of the two traditions