Tibetan
་། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡང་ལས་དང་པོ་པས་བསྲུང་བ། མོས་སྤྱོད་པས་དག་པ། མ་དག་ས་བདུན་ལ་གནས་པས་བཏང་བ། དག་པ་ས་གསུམ་ལ་གནས་པས་སྤེལ་བ་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པར་བཤད་དེ། རྒྱས་པར་བསླབ་བཏུས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་། འདིར་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲུབ་པའི་མན་ངག་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འགྲུབ་པ་ཡང་དག་སྤོང་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་པས་རྫོགས་བྱང་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་འདུན་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ནས་སྒོ་གསུམ་འབད་པར་བྱེད། ཕྱི་བཤོལ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩོམ། དགེ་བའི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པར་སེམས་འཛིན་ཅིང་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་བྱང་སྒྲུབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སོགས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་སྟེ། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་ནས། །དེ་དག་སྤང་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ནི། །རྣམ་པ་བཞི་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་བཟུང་དག་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པས་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་ལྟར་བདག་གི་སེམས་འདི་ནི། །ལེགས་བཟུང་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བྱ། །སེམས་བསྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་བཟུང་བ་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་རང་བཞིན་ལ་སེམས་གནས་པ་སྟེ། མཐུན་ཕྱོགས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སོ། །སེམས་དེའི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཉེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་བསླབ་བྱའོ། །དགེ་བ་སྤེལ་བའི་ཐབས་ནི། བདག་གི་བདེ་བ་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བརྗེ་བ་ལ་སྤེལ་མར་སྦྱོང་སྟེ། མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་བསླབ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། རྟག་ཏུ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་བསྟེན། །ཅེས་པ་སྟེ། བསླབ་བཏུས་ལས། བག་ཡོད་པ་དང་མ་བྲལ་ཞིང་། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང་། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དུས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ལ་ཉེས་པ་བྱུང་མ་བྱུང་རྟོག་པའི་ཤེས་བཞིན་དང་། འཇུག་ལྡོག་གི་གནས་ལ་གཟོབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་བག་ཡོད་དང་གསུམ་བསྟེན་པས་སེམས་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །བདག་ནི་དེ་ལྟར་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །ཞེས་དང་། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། བག་ཡོད་བདུད་རྩིའི་གནས་ཏེ་བག་མེད་པ། །འཆི་བའི་གནས་སུ་ཐུབ་པས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་ཆོས་སྤེལ་སླད་དུ། །གུས་པས་རྟག་ཏུ་བག་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །ཅེས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། འགྲོ་འདུག་ཟ་ཉལ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིར། །སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་སྡེ་ལྟར། །གང་བྱེད་རིགས་མཐུན་ཚིག་གིས་སྨོན་ལམ་འདེབས། །ཞེས་པ་སྟེ། སྤྱིར་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟགས་ནས་དྲན་ཤེས་མ་ཉམས་པས། འགྲོ་བའི་ཚེ་མིག་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་ཞིང་། གཞན་དང་ཕྲད་ན་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་སོ་ཞེས་བསུས་ཏེ། སྙན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཕ་རོལ་པོའི་ཡིད་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། འདུག་པའི་ཚེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ། འཆད་ཉན་དང་སྒོམ་པ་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་སྒྲུབ་པ་ཅི་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཕུད་དང་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ཆགས་སྲེད་སྤངས་ཏེ། ལུས་གསོ་བ་དང་སྲིན་བུའི་རིགས་ལ་ཕན་པའི་བློས་ཁམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཇི་ཙམ་འཕྲོད་པ་ཙམ་དུ་ལོངས་སྤྱད་དེ་ཟས་ཀྱི་བསྔོ་བ་བྱ་བ་རྣམས་དང་། མཚན་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་གཞོགས་གཡས་ཕབ་ལ་མགོ་བྱང་དུ་བསྟན་ནས་ཉལ་ཏེ། འཆི་བ་དྲན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྔས་སུ་དྲན་པ་དང་། དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་ལྡང་བ་དང་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བློ་གནས་པས་ཉལ་ཞིང་། ནངས་པར་ལྡང་བ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པས་ལངས་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་སྡིག་པ་མཐོང་ན་འཕྲལ་ཏུ་བཤགས་ཤིང་དགེ་ན་ཡི་རང་བ་ཙམ་བྱས་ནས། རང་གཞན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ཚེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་འཇུག་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རིགས་ཤིང་མཐུན་ཚིག་གིས། །སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་དེ་མངོན་འདུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་ཕལ་པོ་ཆེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ
Chinese
如何修持之法，对于初学者来说，主要是守护，通过信欲来清净，安住于七种不清净地而舍弃，安住于三种清净地而增进。详细内容应查阅《学集论》。此处是使这些修持圆满成就的简要口诀。如《学集论》所说：“成就亦是真实舍弃。”因此，为了生起未生起的、作为圆满菩提修持顺缘的一切善法，以及为了使已生起的善法住留和增长，首先要生起强烈的意愿，并在身语意三门上努力。发起无有拖延的精进，不忘失善的对境，摄持心并学习如理安住。同样，为了不生起未生起的、作为圆满菩提修持违缘的一切罪恶和不善之法，以及为了舍弃已生起的罪恶，也要如是发起意愿等。如《辨中边论》所说：“违品与眷属，一切相皆知，为舍彼等故，精进四种生。”此外，对于已生起的菩提心，要通过努力运用守护、清净、增进这三种方法来培养。如《入行论》所说：“如是此我心，善持善守护，除守护此心，何用多苦行？”也就是说，不使此心衰退而守护，就是使心安住于愿行之自性，是应学习的顺缘之处。使此心之垢染清净，就是从一切恶行中遮止，是舍弃违品的教诲。增进善法之方法，就是交换自之安乐与他人之痛苦，反复串习，是顺缘之教诲。如是《入行论》亦云：“若未将自乐，圆满换他苦，不成佛亦无，轮回中安乐。” 第二，恒时依止正念、正知、谨慎。如《学集论》所说：“不离谨慎，正念与正知，以及如理作意。”如是恒时守护
English
The method of practice is also explained as primarily guarding for beginners, purifying through aspiration and conduct, abandoning by dwelling in the seven impure grounds, and increasing by dwelling in the three pure grounds. For details, one should consult the Compendium of Trainings itself. Here, it is a concise instruction for accomplishing the complete fulfillment of those practices. As it says in that very text, "Accomplishment is also truly abandoning." Therefore, in order to generate all the virtuous dharmas that have not yet arisen, which are conducive to the practice of complete enlightenment, and to maintain and increase those that have already arisen, one should first generate a strong aspiration and strive in the three doors of body, speech, and mind. One should engage in diligence without procrastination, not forgetting the virtuous object, and train in holding the mind and abiding correctly. Similarly, in order not to generate all the sinful and non-virtuous dharmas that have not yet arisen, which are obstacles to the practice of complete enlightenment, and to abandon those that have already arisen, one should also generate aspiration and so forth in the same way. As it says in the Distinguishing the Middle from the Extremes, "Having fully known all aspects of the opposing factors and their retinues, diligence arises in four ways to abandon them." Furthermore, the mind of enlightenment that has already arisen should be cultivated by striving to apply the three methods of guarding, purifying, and increasing. As it says in the Engaging in Bodhisattva Deeds, "Thus, this mind of mine should be well-held and well-guarded. What is the use of many ascetic practices other than guarding this mind?" That is to say, guarding that very mind so that it does not decline is to keep the mind abiding in the nature of aspiration and engagement, which is the place of conducive conditions to be learned. Purifying the defilements of that mind is to turn away from all misdeeds, which is the instruction for abandoning opposing factors. The method of increasing virtue is to train in exchanging one's own happiness for the suffering of others, which is the instruction for conducive conditions. Thus, it is also said in the Engaging in Bodhisattva Deeds, "If one does not completely exchange one's own happiness for the suffering of others, one will not attain Buddhahood and there will be no happiness even in samsara." Secondly, always rely on mindfulness, awareness, and vigilance. As it says in the Compendium of Trainings, "Not separated from vigilance, mindfulness and awareness, and proper attention." Thus, always guarding
Chinese
不忘失的忆念，以及观察自相续是否产生过失的明智，还有对于取舍之处谨慎从事的精进，依靠这三者来守护自心。如《入行论》所说：“欲护自心者，当具念与正知，纵遇命难时，亦应善守护，我今合掌礼。”又如《亲友书》所说：“精进乃甘露之源，放逸为死亡之因，佛陀如是宣说故，汝当恒常具精进，为增善法之故。” 第三，如《行境清净经》所说：“行住坐卧四威仪，所行之处皆清净，所作所为皆以合乎正理之语发愿。”总的来说，在行住坐卧四威仪的一切时分，观察三门的行为，不忘失忆念和正知。行走时，眼睛注视前方一牛轭的距离，与他人相遇时，以微笑迎接，说“您好”，用悦耳的语言使对方心生欢喜。坐着时，端正跏趺坐，从事讲经、听法、禅修等各种修行。吃饭时，忆念三宝，供养食物和朵玛，断除贪欲，以滋养身体和利益虫类的发心，适量享用与自身和禅定相宜的食物，并作食物的布施。夜晚睡觉时，右胁而卧，头朝北方，忆念死亡，忆念三宝为枕，立起行善的决心，安住于光明想中入睡。早晨醒来时，忆念三宝和菩提心而起身。如果在梦中见到罪恶，立即忏悔，见到善事，则随喜赞叹。如此以利益自他的佛法行为度过时光。如《经庄严论》所说：“佛子行持时，无论如何，根门对境生起种种作用，亦如是，以合乎正理之语，为利有情而显现。”特别是如《华严经》中《行境清净经》所说的那样。
English
Guarding the mind is done by relying on three things: mindfulness that does not forget, clear comprehension that examines whether faults have arisen in one's own mind-stream, and diligence that takes seriously being careful about what to adopt and abandon. As it says in the Bodhicaryāvatāra: "Those who wish to guard their minds should cultivate mindfulness and clear comprehension. Even if their lives are at stake, they should guard them well. I join my palms in reverence." And as it says in the Suhrllekha: "Diligence is the source of nectar, while carelessness is said by the Buddha to be the cause of death. Therefore, you should always be diligent with respect, in order to increase virtue." Third is: "In the four activities of going, staying, eating, and sleeping, like the sutra on the complete purification of conduct, whatever you do, dedicate it with words that are in accordance with reason." In general, at all times during the four activities, examine the actions of the three doors, and without losing mindfulness and clear comprehension. When walking, look about a yoke's length ahead. When meeting others, greet them with a smile, saying "Welcome," and make others happy with pleasant words. When sitting, sit upright in the lotus position, and engage in whatever practice is appropriate, such as teaching, listening, or meditating. When eating, remember the Three Jewels, offer the first portion and torma, abandon attachment and desire, and consume only as much as is beneficial for nourishing the body and benefiting insects, with the intention of benefiting them, and dedicate the food. When sleeping at night, lie down on your right side with your head facing north, remember death, remember the Three Jewels as your pillow, make the determination to rise for virtuous activities, and sleep with your mind abiding in the nature of reality with the perception of light. When waking up in the morning, get up remembering the Three Jewels and the mind of enlightenment. If you see evil in a dream, confess it immediately, and if you see good, rejoice. In this way, spend your time in Dharma practices that benefit yourself and others. As it says in the Sutra Ornament: "When a bodhisattva acts, in whatever way the senses engage in various objects, in that way, with words that are in accordance with reason, he manifests it for the benefit of sentient beings." In particular, as it says in the Sutra on the Complete Purification of Conduct in the Avatamsaka Sutra.