Tibetan
དེ་ཡང་སྤྲིན་དེངས་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལྟར་མཉམ་བཞག་གི་རིག་ངོ་ན་ངོས་བཟུང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་བློ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་རྗེན་པར་གནས་པ་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་རིག་པ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྒོམ་བྱུང་གིས་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཚེ། རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཆེན་པོས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི་སྙིང་སྟོབས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེ་ཞིང་། དེའི་རྒྱུར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་ངང་གིས་འཇུག་པ་འབྱུང་བས་ཟབ་མོའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་མཉམ་བཞག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ལས་ལངས་ཏེ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་བལྟས་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཀུན་ཀྱང་སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ། དངོས་གཞི་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ། རྗེས་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བས་ཟིན་པ་སྟེ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བས་སྲིད་ཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། ། གསུམ་པ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དངོས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་སྤྱོད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་ནི། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྡུ་དངོས་བཞི། །ཞེས་པ་སྟེ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་སྨིན་ནས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་འཇུག་གོ ། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། ཐོག་མར་སྦྱིན་པས་གདུལ་བྱ་རབ་བསྡུས་ནས། །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་གཏམ་གྱིས་ཡིད་རབ་དྲངས། །ཐེག་པ་རིམ་དགུར་བཀྲི་བ་དོན་སྤྱོད་དེ། །དེ་དག་འདྲེན་ཕྱིར་རང་ཡང་དོན་དེ་སྤྱོད། །ཅེས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། གྲངས་ངེས། བསྡུ་ཚུལ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་གང་ཞིག །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཞན་ལ་ཕན་པ་ལྷུར་ལེན་པར་འདོད་པའི་སེམས་པ་མཚུངས་ལྡན་ད
Chinese
就像乌云消散，太阳的光芒显现一样，在等持的觉性中，没有任何可以被认定的，离念的智慧自然显现，这就是心性本自光明智慧中的觉性。如《入行论》中所说：“何时实与非实，不立于心前，尔时无异相，灭除诸所缘。”如此，在通过修习而对心要之义获得定解之时，对于尚未证悟自性智慧的众生，以强烈的慈悲心，生起将他们安置于无上菩提果位的无伪勇气。并且，自然而然地会进入修习无分别禅定的状态，从而使甚深因果关系如车轮般运转。总而言之，在等持中修习无分别的智慧，从等持中起身之后，在后得位中，将一切显现都视为如幻如梦，并且观其无自性。为了如幻如梦般的众生的利益而回向。如此，六波罗蜜多全部被加行菩提心所摄持，正行被三轮无分别的智慧所摄持，后行被善根回向圆满菩提所摄持，加行、正行、后行三者圆满，就能到达轮回和寂灭的彼岸。 第三，关于利益众生的戒律，包括利益众生的戒律本身，以及与三种戒律相关的学处。首先是总说，即：利益众生的戒律，包含四种摄事。也就是说，通过积累善法和积累功德，使自己的相续成熟，为了使他人的相续成熟，而进入四种摄事。 第二是详细解释，即：首先以布施来摄受调伏对象，再以悦耳的言语来引导他们的心，将他们引入九乘次第，这就是利益众生的行为。为了引导他们，自己也要实践这些行为。其中包含：定义、分类、数量确定和摄摄方式四部分。首先是定义：菩萨的修持学处，为了使众生完全成熟，以方便善巧，乐于帮助他人，并希望能够承担责任。
English
Just as the sun's orb becomes clear when clouds dissipate, in the state of Samadhi, the wisdom free from concepts, in which nothing can be identified, naturally and vividly abides. This is the awareness from within the self-luminous wisdom of the mind's nature. As it is said in the Bodhisattvacharyavatara: "When neither real nor unreal, Abides before the mind, Then, because there is no other way, It is utterly pacified, without an object." Thus, when one gains certainty about the essential meaning through meditation, a genuine courage arises, without artificiality, from a great force of compassion for all sentient beings who have not realized their own inherent wisdom, to lead them to the state of unsurpassed enlightenment. And naturally, one will enter into the practice of non-conceptual Samadhi, thus causing the profound connection of cause and effect to turn like a wheel. In short, in Samadhi, one meditates on non-conceptual wisdom, and having arisen from that, in the post-meditation state, one views all appearances as illusory and without inherent existence. One dedicates the merit for the benefit of sentient beings who are like illusions. Thus, all six perfections are embraced by the preliminary Bodhicitta, the main practice is embraced by the wisdom of non-conceptualization of the three spheres, and the subsequent practice is embraced by the dedication of virtue to perfect enlightenment. Having completed the three, preliminary, main, and subsequent, one will cross to the other shore of Samsara and Nirvana. Third, regarding the discipline of benefiting sentient beings, there is the discipline of benefiting beings itself, and the explanation of the practices related to all three disciplines. First, there is a summary, which is: The discipline of benefiting sentient beings includes four ways of gathering. That is, by accumulating virtue and accumulating Dharma, one matures one's own mindstream, and in order to mature the mindstreams of others, one engages in the four ways of gathering. Second is the detailed explanation: First, gather disciples through generosity, then guide their minds with pleasant speech, leading them into the nine vehicles in stages, this is the practice of benefiting others. In order to guide them, one must also practice these actions oneself. This includes four parts: definition, classification, fixed number, and ways of gathering. First, the definition: Any of the Bodhisattva's practices, in order to fully ripen sentient beings, skillfully using means, eagerly taking on the benefit of others, and having the intention to take responsibility.
Tibetan
ང་བཅས་པའོ། །དབྱེ་ན། སྦྱིན་པ། སྙན་པར་སྨྲ་བ། དོན་སྤྱོད་པ། དོན་མཐུན་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། གདུལ་བྱ་འཁོར་དུ་མ་འདུས་པ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་མགུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། པདྨ་སྤུངས་པ་ལས། སྦྱིན་པའི་གཡབ་མོས་ལེགས་བོས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་དུ་འདུས་ནས་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་གཏམ་གྱིས་བློ་རིམ་གྱིས་དྲངས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་དོན་གཉེར་གྱི་མོས་འདུན་དང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་གིས་བསུ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱིས་པ་ཁ་ཟས་འཇམ་རྩུབ་ཀྱིས་རིམ་པར་གསོ་བ་ལྟར་ཆོས་གཅིག་གིས་བློ་རིས་ཐ་དད་སྨིན་པར་མི་ནུས་པས་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། བློ་ཐ་མའི་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ནི་ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསུམ་དང་། འབྲིང་གསུམ་ནི་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དང་། རབ་གསུམ་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་སྟེ། ཐེག་དགུ་ལ་བློའི་རིམ་པ་ལྟར་བཀྲི་བ་སོགས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས། དམན་ལ་མཆོག་གི་ཆོས་མི་སྟོན། །རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། སྔ་མ་ལས། དོན་སྤྱོད་གྲོས་ཆེན་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་ཅན་དེ་དག་དམ་པའི་ཆོས་དང་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རང་ཡང་དོན་དེ་ལ་མཐུན་པར་སློབ་དགོས་ཏེ། རང་གིས་མ་བསྒྲུབས་ན་མཛེ་ཕོའི་བྱ་ཁྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཞན་ལ་འཇུག་ལྡོག་གི་བསླབ་བྱ་འདོམས་ཀྱང་ཉན་དུ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ལས། དོན་མཐུན་པ་ཡིས་བག་ཕབ་སྟེ། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་གྲངས་ངེས་ནི། གདུལ་བྱ་ལ་གནས་སྐབས་སུ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ཕན་པའི་རྒྱུར་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། དེའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། དོན་དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་གསུམ་སྟེ་བཞིར་གྲངས་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྦྱིན་མཚུངས་དེ་སྟོན་ལེན་འཇུག་དང་། །བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས། །སྙན་པར་སྨྲ་དང་དོན་སྤྱོད་དང་། །དོན་མཐུན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་ནི། །འཛིན་དང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་པས། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིར་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་
Chinese
这些就是。分类有：布施，爱语，利行，同事四种。第一种是：为了摄受尚未聚集于眷属中的所化，首先以财物布施使之欢喜。如《莲花鬘》中所说：以布施的扇子善加招引。如此说。第二种是：聚集于眷属后，以悦耳动听的言语逐渐引导其心，进而开示殊胜的佛法，使之对修持佛法生起追求的意乐和欢喜。如该论中所说：以悦耳动听的言辞迎接。如此说。第三种是：如同用柔软和粗糙的食物次第喂养孩子一样，因为仅仅依靠一种法门无法成熟不同根器的众生，所以应让所化修习与他们根器相应的法门。下等根器的三种是声闻、独觉、菩萨三者，中等根器的三种是事部、行部、瑜伽部三者，上等根器的三种是生起次第、圆满次第、大圆满三者。像这样按照根器的次第引导至九乘等，要精通通过直接和间接的方式成办有情众生利益和安乐的方便。如寂天菩萨所说：不应为下劣者宣说殊胜之法，对于堪为广大法器者，不应施以低劣之法。如此说。前面所引的论典中也说：应施予利益之行的大计。如此说。第四种是：为了引导这些有情众生趋入殊胜的佛法和善妙的行为，自己也必须与此行为相一致地学习。因为如果自己没有做到，那么就像麻风病人教鸟王鹏的修法一样，即使教导他人取舍的学处，他人也不会听从。如该论中所说：以行为一致来调伏。如此说。 第三，数量决定：为了暂时利益所化而行财物布施，以及为了究竟利益之因的受持佛法，和进入其意义，以及为了再三地随学其意义，后三种，总共决定为四种。也如《经庄严论》中所说：以布施等同于开示、受持、进入，以及自身随学等，认为是爱语、利行和同事。以及，以成办利益之方便，受持和进入，以及如是随行，宣说了四种摄受之事物。如此说。再说，法器
English
These are the ones. The divisions are: generosity, kind speech, beneficial conduct, and consistency, four in total. The first is: in order to gather disciples who have not yet assembled in the retinue, one initially pleases them with material generosity. As it says in the Garland of Lotuses: "Invite them well with the fan of generosity." So it is said. The second is: having gathered in the retinue, one gradually guides their minds with pleasant speech, and then teaches the sacred Dharma, causing them to develop a desire and enthusiasm for pursuing its practice. As it says in the same text: "Greet them with words of kind speech." So it is said. The third is: just as one gradually nourishes a child with soft and coarse foods, since one Dharma alone cannot mature beings of different dispositions, one should allow disciples to practice Dharmas that suit their minds. The three inferior minds are the three of Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas; the three middling ones are the three of Action Tantra, Performance Tantra, and Yoga Tantra; the three superior ones are the three of Generation Stage, Completion Stage, and Great Perfection. Like this, one should be skilled in the means of accomplishing the benefit and happiness of sentient beings through direct and indirect means, such as guiding them to the nine vehicles according to the order of their minds. As Shantideva said: "One should not teach the supreme Dharma to the inferior, and one should not apply the inferior Dharma to those who have become vessels of the vast Dharma." So it is said. And in the previous text it says: "One should establish great plans for beneficial conduct." So it is said. The fourth is: in order to lead those sentient beings to the sacred Dharma and virtuous conduct, one must also learn to be consistent with that conduct oneself. Because if one has not accomplished it oneself, then just as a leper teaches the practice of the Garuda bird, even if one teaches others the precepts of what to adopt and abandon, they will not listen. As it says in the same text: "Subdue them with consistency." So it is said. Third, the definite number: for the sake of temporarily benefiting disciples, there is material generosity, and for the sake of the cause of ultimate benefit, there is upholding the Dharma, and entering into its meaning, and for the sake of repeatedly following its meaning, the latter three, in total, are definitely four. As it says in the Ornament of the Sutras: "Through generosity, which is equal to showing, taking, and entering, and through self-following, it is considered to be kind speech, beneficial conduct, and consistency." And, "By the means of accomplishing benefit, and by upholding and entering, and likewise by following, the four objects of gathering are taught." So it is said. Again, the vessel of Dharma.