Tibetan
ས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པས་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་ཡང་སྒོམ་བྱུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཆོ་ག་རྐྱང་པས་བསྐྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་སྤང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་པར། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མདོ་ལས་བཤད་པ་སྲིད་ནའང་། དེ་འདྲ་དེ་དམ་བཅའ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རབ་དབྱེ་ལས། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ། །སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་མོད་ཀྱི། །ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་འདི་མི་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་ཆོ་གས་སྐྱེ་ན་ནི། །བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་འགྱུར། །འདི་ནི་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན། །ཞེས་དང་། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་བྱའོ་ཞེས། །གལ་ཏེ་རྒྱ་ལ་གསུངས་སྲིད་ཀྱང་། །དམ་བཅའ་ཡིན་གྱི་ཆོ་ག་མིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་མཚན་ཉིད་པ་ནི་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ལས་ངང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ། དྲི་མ་མེད་པ། མི་གཡོ་བ། རླུང་མེད་པའི་མར་མེའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་འགྲུབ་པ་ནི་རྟག་ཏུ་གུས་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་སྒོམ་རིམ་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་རོ། ། བཞི་པ་ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལ། བསྟན་བཤད་བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་ནི། བར་དུ་མི་ཉམས་བསྲུང་བའི་ཐབས་བཤད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་དང་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད། ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་དགོས་པས། དེའི་ཐབས་བཤད་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཚུལ་དང་། གང་བསྲུང་བྱའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བསླབ་བཏུས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི། །རྒྱས་པར་ཐེག་པ་ཆེ་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་བཏང་ཞིང་། །མདོ་སྡེ་དག་ལ་རྟག་བལྟ་བས། །ཞེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་རྐྱེན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་གཏོང་བར་གུས་པས་བསྟེན་ཅིང་། དམིགས་པའི་རྐྱེན་སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་བྱང་ས་དང་བསླབ་བཏུས་སོགས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གནས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཁས་པར་བྱས་པ་དེས་ཀྱང་། ཤེས་པ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར་རང་ནུས་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་འབད་དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་དགོས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་མ་རྨོངས་པར་ཤེས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལུས་ཀྱིས་འདི་དག་སྤྱད་པར་བྱ། །ཚིག་ཙམ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ། །སྨན་དཔྱད་ཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ནད་པ་དག་ལ་ཕན་འགྱུར་རམ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཁྱད་པར་ལ་གཉིས་ཏེ། འགལ་རྐྱེན་རང་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་བདུན་སྤོང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དང་འཕེལ་བའི་རྐྱེན་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། རང་དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་གེགས་གསུམ་དང་། གཞན་དོན་སྤྱོད་པའི་སྐྱོན་བཞི་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོས་པ་ལ་མི་མོས། བསམ་པ་ལ་གཡེལ། སྒོམ་པ་ལ་ལྷོད་པ་གསུམ་སྤོང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་ལེ་ལོ་ཆེ་བ། སྤྱོད་པ་གཞན་མི་དད་པ་ལ་སྦྱོར་བ། ཀུན་སློང་སྙིང་རྗེ་མེད་པ། བྱེད་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྒྲུབ་པ་བཞི་སྤོང་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་གསུམ་དང་། འཕེལ་བའི་རྐྱེན་དགུ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཚེ་འདིར་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ནི། དྲན་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེས་པའི་ཕན་ཡོན། ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས། རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་མར་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ནི། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐབས་གསུམ་སྟེ། དུས་གསུམ་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱེད་པ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཆོས་དང་འགལ་བའི་བདུད་ལས་སྤོང་བའོ། །གསུམ་པ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ནི། གཅེས་པ་ལྔ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་ལ་རང་བས་གཅེས་པ། སྒྲུབ་བྱེད་ཆོས་ལ་ནོར་བས་གཅེས་པ། གཙོ་བོ་བྱང་སེམས་ལ་སྙིང་བས་གཅེས་པ། བདག་རྐྱེན་བཤེས་གཉེན་ལ་ཕ་མ་བས་གཅེས་པ། འཐོབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བས་གཅེས་པ་ལྔ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ལ། དྲན་པ་ལྔ་དང་། བྱ་བ་བཞི་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་གཡོ་བ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ། ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན། སྟོན་པའི་ཆེ་བ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དྲན་པ་ལྔ་དང་། ཤེས་བཞིན་གྱི་མིག་གིས་བལྟ་བ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟ་མཆོག་
Chinese
因为“由地所生”之故，密宗的仪轨，也不依赖于修所生，仅仅通过仪轨无法生起，因此不是名相派。如果《百法经》中说：“应发起真实菩提之心。”即使经典中有这样的说法，那也只是誓言而已，不是通过仪轨生起的。否则，就会变成由表相而生的菩提心。就像《辨别论》中所说：“何谓真实菩提心？由修持之力而生起，非由仪轨而生。若由仪轨而生起，则变为由表相而生的菩提心。此乃由真实法性所证得之菩提心。”又说：“应发真实菩提心，即使经典中有此说法，也只是誓言，而非仪轨。”因此，真实菩提心的名相派，是自然由修持之力而生起的。如《解深密经》所说：“真实菩提心是超越世间的，远离一切戏论，极其清明，真实之行境，无垢，不动摇，如无风之灯焰般不动摇。成就此，需恒常恭敬修习止观瑜伽。”如寂护在《修次第》中所引用的那样。 第四，守护已得之不退失之法。在《教说集三》中，首先是简略地说明：“讲述不退失的守护之方法，是菩萨的三种戒律，即断除恶行之律仪，摄集善法之律仪，饶益有情之律仪。”也就是说，获得戒律后必须守护不退失，因此，讲述其方法时，分为如何守护之方式，以及所守护之戒律两种。首先是：《学集论》中说：“菩萨之戒律，广出于大乘。”又说：“不舍善知识，恒常观阅经典。”因此，为了了解菩萨的学处之基础，不舍弃大乘的善知识，恭敬地依止，普遍地以大乘的
English
Because of "being born from the earth," the rituals of the Tantric tradition, also do not rely on what is born from meditation, and cannot be generated solely through rituals, therefore it is not a nominalist. If it is said in the Hundred Dharmas Sutra, "One should generate the supreme mind of true enlightenment." Even if there is such a statement in the sutras, it is only a vow, not generated through rituals. Otherwise, it would become a Bodhicitta arising from symbols. As it is said in the Differentiation Treatise: "What is called the true Bodhicitta? It arises from the power of meditation, not from rituals. If it arises from rituals, it becomes a Bodhicitta arising from symbols. This is the Bodhicitta obtained through the true nature of reality." It also says: "One should generate the true Bodhicitta, even if there is such a statement in the sutras, it is only a vow, not a ritual." Therefore, the nominalist of the true Bodhicitta is naturally generated from the power of meditation. As it is said in the Samdhinirmocana Sutra: "The true Bodhicitta is beyond the world, free from all elaborations, extremely clear, the realm of true practice, without impurities, unwavering, like the flame of a lamp without wind, it does not move. To accomplish this, one must always respectfully practice the yoga of Shamatha and Vipassana." As Kamalashila quoted in the Stages of Meditation. Fourth, the method of guarding what has been obtained without degenerating. In the "Three Collections of Teachings," the first is a brief explanation: "Explaining the method of guarding against degeneration, are the three moral disciplines of the Bodhisattva, namely, the discipline of abstaining from misconduct, the discipline of gathering virtuous dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings." That is to say, after obtaining the vows, one must guard against degeneration, therefore, when explaining the method, it is divided into two types: how to guard, and what moral disciplines to guard. The first is: In the Compendium of Trainings, it says: "The vows of the Bodhisattva, broadly arise from the Great Vehicle." It also says: "Do not abandon virtuous friends, and always contemplate the sutras." Therefore, in order to understand the basis of the Bodhisattva's training, do not abandon the virtuous friends of the Great Vehicle, respectfully rely on them, and generally with the Great Vehicle's
Chinese
应当通过听闻、思索，断除对所有甚深经部，特别是《菩萨地》和《学集》等广泛阐述菩萨学处之经论的增益和诽谤，从而成为智者。即使成为了智者，也不应仅仅停留在知识层面，而应尽己所能努力如法修持。否则，如果不明白取舍之处，那么知识将变得毫无意义。正如《入行论》中所说：“应以身行此等事，仅以言说有何益？唯阅医方学，岂能疗众病？”因此，必须付诸实践。守护之差别有二：断除违缘，即断除导致自他行为衰败的七种因素；修习顺缘，即修习不衰败之因和增长之缘。第一，断除违缘包括：断除自利智慧的三种障碍和利他行为的四种过失。第一种是：断除不喜听闻、思索时散乱、修持时懈怠这三种障碍。第二种是：断除行为过于懒惰、将行为用于他人不信任之处、动机缺乏慈悲心、所作所为颠倒错乱这四种过失。第二，修习顺缘包括：修习不衰败的三种因素和增长的九种缘。第一种有三种，首先，今生不衰败之因是三种忆念：忆念生起菩提心的利益、衰败的过患、以及难得性。第二，来世不衰败之因是三种不颠倒之方便：于三时中行持七支供、向诸佛菩萨祈祷、断除与佛法相违之魔业。第三，此生和来世都不衰败之因是五种珍爱：视所度众生胜过自己、视能度之法胜过财富、视主尊菩萨胜过心肝、视助伴善知识胜过父母、视所证佛果胜过受用，应当修习这五种珍爱。第二，包括五种忆念和四种行为：忆念有为法的虚幻、痛苦的尽头、佛法的利益、导师的伟大、菩萨的利益这五种忆念，以及以正知的眼睛观察、以精进的骏马
English
One should become wise by severing the additions and slanders to all the profound Sutra Pitakas, especially the Sutra Pitaka and the Compendium of Trainings, etc., which extensively explain the Bodhisattva's training, through hearing and thinking. Even if one becomes wise in this way, one should not just stay at the level of knowledge, but should strive to practice according to the Dharma with whatever ability one has. Otherwise, if one does not understand what to accept and reject, then knowledge will become meaningless. As it is said in the "Entering the Bodhisattva's Way of Life": "These things should be practiced with the body. What is accomplished by merely speaking words? By merely reading medical texts, can it benefit the sick?" Therefore, it is necessary to put it into practice. There are two distinctions in how to protect: abandoning the seven causes that hinder and degrade the conduct of oneself and others, and training in the causes that do not degrade and the conditions that increase. First, abandoning the hindering conditions includes: abandoning the three obstacles to wisdom for one's own benefit and the four faults of altruistic behavior. The first is: abandoning the three obstacles of not liking to listen, being distracted when thinking, and being lazy when meditating. The second is: abandoning the four faults of being too lazy in action, applying actions to where others do not trust, lacking compassion in motivation, and doing things in a reversed and confused manner. Second, training in favorable conditions includes: training in the three factors that do not degrade and the nine conditions that increase. The first has three, first, the cause of not degrading in this life is the three recollections: recollecting the benefits of generating Bodhicitta, the faults of degradation, and the difficulty of obtaining it. Second, the cause of not degrading in the next life is the three non-inverted means: performing the seven-branch offering in the three times, praying to the Buddhas and Bodhisattvas, and abandoning the demonic activities that are contrary to the Dharma. Third, the cause of not degrading in both this life and the next is the five cherished things: cherishing sentient beings to be saved more than oneself, cherishing the Dharma that can save more than wealth, cherishing the main Bodhisattva more than the heart, cherishing the helpful spiritual friend more than parents, and cherishing the Buddha to be attained more than enjoyment, one should train in these five cherished things. Second, it includes five recollections and four actions: recollecting the illusion of compounded phenomena, the end of suffering, the benefits of the Dharma, the greatness of the teacher, and the benefits of the Bodhisattva, and observing with the eyes of mindfulness, with the excellent horse of diligence.