Tibetan
།ཤིང་ཤ་པ་དང་ཏ་མཱ་ལ། །ཨ་མྲ་སྟར་བུ་སྐྱུ་རུ་ར། །ཏིན་ཏི་སཱ་ར་ཨ་ཤོ་ཀ །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཡང་། །འོར་སེ་ལ་ནི་འབད་དེ་བྱ། །ཞེས་དང་། ཚད་ནི་ཆུ་རུ་སོར་ཚད་ཀྱི། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཉིད་བྱ་ཞིང་། །ཞེང་དུ་སོར་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །དཔངས་སུ་ཡང་ནི་གཉིས་བྱའོ། །སོར་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་ཚད་དག་གིས། །ཟུར་བཞི་ཚད་ནི་གཉིས་པ་ཡིན། །ལེགས་མཉམ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ། །རྩེ་གཉིས་སྦལ་བའི་མགོ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྡུང་བར་བྱེད་པ་ཡང་། །ཤིང་དེ་ཉིད་ལས་བཅད་དེ་བྱ། །སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དག་ལ། །ཟླུམ་ཞིང་རྩེ་གཉིས་ནེའུ་ལེའི་མགོ །འཆང་བཟུང་ཚད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །བརྡུང་བ་ནི་རབ་བྱུང་སྡེ་ལྔའམ། གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྒྱ་དཔེར་ཥཌ་ད་ཞེས་ཥཌཛ་འང་འདུག་མཆན། ཤད་ཙར་གྲགས་པ་ཤད་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གཞིར་བཞག་ནས། སྤྱིར་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཏོག་གསུམ་ལས་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྒྱུད་གཅིག་དང་ཏོག་གསུམ། ཕུང་པོ་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཏོག་མེད་པའི་བྱི་བོ། གནོད་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ཅི་ཙམ་ཆོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་རེ་ལ་བརྡེག་ཐེངས་སོ་དྲུག་གི་གཅིག་ནས་བཅོ་བརྒྱད་བར་ཇེ་ཆེ་དང་བཅུ་དགུ་ནས་སོ་དྲུག་བར་ཇེ་ཆུང་དུ་བརྡུང་ངོ་། །དེ་ལས་འདིར་ལས་ཀྱི་གཎྜིས་བསྡུས་ཏེ། དགེ་འདུན་རྣམས་འདུས་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་དང་གཏོར་མ་བཏང་བ། དུས་བཟང་པོ་ལ་ཆོས་འཆད་ཉན་བྱེད་པའི་དོད་མདོ་འདོན་པ་རྣམས་གསོ་སྦྱོང་གི་མེད་མི་རུང་བའི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ཡང་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་སྔོན་ལ་གཏང་ནས། དགེ་ཚུལ་གྱི་བཤགས་པ་སྔར་མ་གྲུབ་ན་འདིར་བྱ་ཞིང་། ཡོངས་དག་བླང་ནས་ལོགས་སུ་བཀར་ལ། འདིར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་དྲན་ན་དྲུང་ན་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། ལས་བྱེད་པས་ནི་སེམས་ཀྱིས་བརླབ་སྟེ། ལྟུང་བ་ཐུན་མིན་རྣམས་ཏེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་དག་པར་བགྱིས་ནས། ཐུན་མོང་པ་རྣམས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་གནས་ཀྱི་བློ་མཐུན་ནི། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གནས་ལ་བློ་བསྟུན་པའམ། མཚམས་ཆེ་ཆུང་གང་རུང་གཅོད་པའོ། །གསུམ་པ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་འདུ་བར་མི་ནུས་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྒྲུབ་པ་ནི། གནས་བརྟན་གྱིས་སོ་ཐར་གྱི་མདོའི་བསྟོད་ར་དང་། དུས་བརྗོད་པ། བག་ཡོད་པར་གདམས་པ་རྣམས་བཏོན་ལ། དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་ནད་པ་ལྟ་བུ་མ་ལྷགས་པ་ཡོད་ན་འདུན་པ་བླངས་ནས་ནང་དུ་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། གནས་བརྟན་གྱིས་སོ་ཐར་གྱི་མདོ་ཉན་པར་གདམས་ནས། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ཐུགས་བསྟུན་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཛིན་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ནས་མདོ་འདོན་པ་དངོས་ནི། གླེང་གཞི་དང་། ཕམ་པ་དང་། ལྷག་མ་དང་། མ་ངེས་པ་དང་། རིལ་གྱིས་འདོན་པ་དང་ལྔ་སྟེ། རེ་རེའི་རྗེས་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལན་གསུམ་དྲིའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཙམ་ལས་མི་འདོན་ན། དེའི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་ནས་ཡོངས་དག་འདྲི་བ་ཉིད་དངོས་གཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གླེང་གཞི་འདོན་པ་དང་གསོལ་བ་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ཐོས་པ་བསྒྲགས་པས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་གནས་དེར་དགེ་སློང་གསུམ་མན་ཆད་ལས་མེད་ན་དུས་ཀྱི་བར་དུ་སྒུག་པའམ། ཡང་ན་གསོ་སྦྱོང་ཡོད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆོ་ག་ནི། ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་མདུན་དུ་གཅིག་འདུག་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་རང་གཅིག་པུ་ལས་མེད་ན་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ཞིང་བརྗོད། དེ་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་ཐུབ་པའི་སྔོན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཞི་ཙམ་འདོན་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གནས་དེར་དགེ་སློང་བཞི་ཁོ་ན་ཡོད་པ་དེས་ནི་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་ནད་པའི་ཡོངས་དག་མི་ལེན་པ་དང་། གཞི་མགྲོན་ཚེས་གྲངས་མ་མཐུན་ཞིང་གློ་བུར་བ་མང་ན་དེ་དག་གི་འདོད་པ་དང་བསྟུན་ནས་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་དང་། གཞི་མགྲོན་གང་རུང་གི་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་འཕྲོ་ལ་ཕྱིས་དེ་དག་དང་གྲངས་མཉམ་པའམ་ལྷག་པའི་དགེ་སློང་བྱུང་ན་སླར་ཡང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་བཟླས་ཏེ་བྱ་བ་དང་། གསོ་དགག་དགོས་པ་གཅིག་པས་དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་སླར་གསོ་སྦྱོང་བྱ་མི་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་དབྱར་གནས་ནི། སྟོན་པ་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ན་གཞུགས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་དབྱར་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་ལ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་འཕྱ་བས་དབྱར་སྔ་མ་བཅས། གང་གི་ཚེ་རི་བོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་དབྱར་གནས་པ་ལས་འཇིགས་པ་བྱུང་ནས་དགག་དབྱེ་མ་བྱས་པར་མཉན་ཡོད་དུ་འོངས་པས་དབྱར་ཕྱི་མ་རྗེས་སུ་བཅས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི། གཞི་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་གང་ཞིག །གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་གང་རུང་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་གནས། དབྱེ་ན། དབྱར་སྔ་མ་དང་། ཕྱི་མའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དབྱར་སྔ་མ་ཡིན་ན་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བ་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་དང་། ཕྱི་མ་ཡིན་ན་ཁྲུམས་ཟླ་སྟོན་རའི་མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་དབྱར་ཟླ་གསུམ་དུ་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། ས་གའི་ལྷས། གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་ཚེ་གཅིག་ནས། །སྔ་མའི་དབྱར་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཁྲུམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཡི། །ཚེས་གཅིག་ནས་ནི་ཕྱི་མར་གྲགས། །ཞེས་དང་། མདོ་རྩར། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཟླ་བ་གསུམ་དུའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕན་ཡོན་དང་། དེ་ལྡན་གྱི་དབྱར་གནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལུང་ལས། འཕྱ་དང་སྲོག་ཆགས་གནོད་སྤོང་དང་། །ལས་སྲོག་གནོད་སྤོང་རལ་གྲུམ་འཆོས། །དོན་བྱ་ཉུང་དང་ཐོས་སོགས་འཕེལ། །དགག་དབྱེ་སྲ་བརྐྱང་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཁས་ལེན་པའི་ཆོ་ག་དང་། ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའོ། །དང་པོ་ལ། སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ལས། སྦྱོར་བ་ལའང་། རིང་སྦྱོར་དང་། ཉེ་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་སོགས་མེད་ཅིང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་སོགས་ཡོད་པས་བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་ཚང་བ། སྟེང་གཡོགས་སྒོ་གླེགས་དང་བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རལ་གྲུམ་བཅོས་པ་དང་བྱི་དོར་བྱ་བ་སོགས་ཞག་བཅུའམ་ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་སྔ་རོལ་ནས་སྟ་གོན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབྱར་སྔ་མ་ཡིན་ན་དབྱར་འབྲིང་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཉ་དང་། ཕྱི་མ་ཡིན་ན་དབྱར་ཐ་ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ཉ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ནས། གནས་དང་གནས་མལ་དག་སྟོབ་རྒྱུ་ཡོད་ན། དེ་སྟོབ་པ་པོ་དགེ་སློང་གཅིག་གམ་དུ་མ་བསྐོ་ཞིང་། མེད་ན་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པ་པོ་ཉིད་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། ལས་བྱེད་པ་པོས་བསྐོ་བྱར་སྤྲོ་བ་དྲི། སྤྲོ་ན་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ལ་དེས་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བསྟན་པར་བརྗོད་ནས། ཚུལ་ཤིང་བླང་བའི་ཕྱིར་ལས་བྱེད་པས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ཐུགས་བསྟུན་ལ། བསྐོས་པས་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་ཞིང་བླང་པའི་གྲངས་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། གནས་དང་གནས་མལ་སྟོབ་ཅིང་། གནས་མལ་ལ་ལོག་པར་མི་སྤྱད་པ་དང་སང་ནངས་པར་གནས་པར་ཁས་བླང་བ་དག་གོ་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ནངས་པར་གནས་སྟེང་གཡོགས་དང་བཅས་པར་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཁས་བླང་ངོ་། །དམིགས་བསལ་ཡུལ་མེད་ན་འདིར་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དམ་བཅས་པས་ཀྱང་གནས་པའི་གོ་
Chinese
如果沒有沙巴樹和塔瑪拉樹，芒果樹、刺莓和餘甘子，丁迪薩拉樹和無憂樹，即使沒有這些，也要努力製作奧爾塞拉。 尺寸是水中的手指尺寸，應為八十四指，寬度為六指，高度也應為二指。 以手指關節的尺寸，四角的尺寸是二指。 完美和諧非常清晰，兩端像青蛙的頭。 然後，敲擊用的木槌，也應從同一棵樹上砍下來製作。 十二指的尺寸，圓形且兩端像獴的頭。 握持的尺寸也應相同。 敲擊者可以是五位出家僧人，或安住在布薩中的居士。 根據漢文版本，有「ཥཌ་ད་」字樣，也有「ཥཌཛ་」的註釋。 基於以三聲「ཤད་」為首的傳統，一般而言，為了聚集僧團，敲擊三下鼓槌和三下鐘；為了執行事務，敲擊一下鼓槌和三下鐘；為了驅逐罪犯，使用沒有鐘的木槌；為了消除障礙，敲擊次數隨意。 也就是說，每次敲擊鼓槌三十六下，從一下到十八下逐漸增加，從十九下到三十六下逐漸減少。 在這裡，通過業的犍稚來概括，僧眾聚集後，每天的活動是敲擊三下鼓槌和佈施朵瑪。 在吉祥的時刻，為了講經說法，念誦經文等，雖然不是布薩不可或缺的準備，但按照慣例，先進行這些活動。 如果沙彌的懺悔尚未完成，則在此進行。 領受圓滿戒後，將其分開。 在這裡，有三種不可或缺的準備。 首先，淨化傳承：如果僧團中有人記得自己犯了墮罪，則應對其進行加持。 執行事務者則用心加持，通過懺悔各自獨有的墮罪等，使其得到淨化。 對於共同的墮罪，則僅通過祈禱來加持。 第二，統一處所的意願：通過祈禱和兩項羯磨，來統一對處所的意願，或者劃定大小邊界。 第三，成就僧團和合，以及成就無法參與布薩者的布薩：由長老念誦別解脫經的讚頌詞，宣說時間，
English
If there are no Shapa and Tamala trees, mango trees, Emblica and Phyllanthus emblica, Tindi-sara and Ashoka trees, even if there are none of these, one should strive to make Orsela. The size is the finger size in water, which should be eighty-four fingers, the width is six fingers, and the height should also be two fingers. With the size of the finger joints, the size of the four corners is two fingers. Perfect harmony is very clear, the two ends are like the head of a frog. Then, the mallet for striking should also be cut from the same tree. The size of twelve fingers, round and the two ends like the head of a mongoose. The holding size should also be the same. The striker can be five ordained monks, or a layperson who abides in the Uposatha. According to the Chinese version, there is the word "ṣaḍada", and there is also a note of "ṣaḍaja". Based on the tradition of starting with three "shad" sounds, in general, in order to gather the Sangha, strike the drum three times and the bell three times; in order to carry out affairs, strike the drum once and the bell three times; in order to expel criminals, use a mallet without a bell; in order to eliminate obstacles, strike as many times as appropriate. That is, each time the drum is struck thirty-six times, gradually increasing from one to eighteen, and gradually decreasing from nineteen to thirty-six. Here, it is summarized by the karma of the Ghaṇṭā, after the Sangha gathers, the daily activities are striking the drum three times and offering Tormas. At auspicious times, in order to preach the Dharma, recite scriptures, etc., although it is not an indispensable preparation for the Uposatha, according to custom, these activities are carried out first. If the Śrāmaṇera's confession has not been completed, it should be done here. After receiving the full ordination, separate it. Here, there are three indispensable preparations. First, purify the lineage: if someone in the Sangha remembers committing a transgression, they should be blessed. The person performing the karma should bless with their mind, and purify them by confessing their unique transgressions, etc. For common transgressions, bless only through prayer. Second, unify the intention of the place: through prayer and two karmas, unify the intention for the place, or delineate the size of the boundary. Third, accomplish the harmony of the Sangha, and accomplish the Uposatha for those who cannot participate in the gathering: the elder recites the praise of the Prātimokṣa Sūtra, declares the time,
Chinese
将所劝请的座位铺设好后，由维那师审查，如果没有像病人那样未到者，则征求同意后在僧团中宣布。第二、正行：由上座劝请听别解脱经，以祈请的方式征得僧众的同意。“诸位具寿，我等当行布萨。”等等，令受持如是安立。之后，实际宣读经文分为：序言、波罗夷、僧残、不定、舍堕和完整念诵五部分。每一部分之后都询问三次“清净否？”。虽然如此，如果只念诵序言，则念诵结尾后询问清净与否即是正行。像这样，念诵序言和祈请，仅仅通过口头表达就能完成。僧残罪则通过宣告听闻即可。如此说。如果该处不足三位比丘，则等待时机，或者前往有布萨的地方。如果这样也无法实现，则特殊的仪轨是：彼此面对面坐着加持，如果只有自己一人，则心中思维并口头念诵。如果连这都无法做到，则念诵能仁（释迦牟尼佛）以前的布萨偈颂四句半。此外，如果该处只有四位比丘，则祈请后行布萨，不接受病人的清净；如果僧众和来客的日期不一致，且有许多临时来访者，则按照他们的意愿行布萨；如果僧众或来客中的任何一方正在进行布萨，后来来了与他们人数相等或更多的比丘，则先前的僧众应重新念诵布萨；以及因为需要说罪而作羯磨，之后无需再次行布萨等特殊情况也应了解。 第二、安居：导师（释迦牟尼佛）在胜林园时，比丘们在夏季游荡而被外道讥讽，因此制定了前安居。在某时，住在山岩寺时，由于发生恐惧而未作自恣，便来到舍卫城，因此后来制定了后安居。定义是：属于三种根本事中的哪一种？布萨和自
English
After preparing the requested seats, the karmadana examines whether there are any who have not arrived, such as the sick, and if not, he seeks consent and announces it to the sangha. Second, the main part: the sthavira advises listening to the Pratimoksha Sutra, and the sangha is consulted with a request. "Venerable ones, we shall perform the posadha," etc., and they are made to uphold this arrangement. Then, the actual recitation of the sutra is divided into five parts: introduction, parajika, sanghavasesa, aniyata, nissaggiya pacittiya, and complete recitation. After each part, ask three times, "Are you pure?" However, if only the introduction is recited, then reciting the conclusion and asking whether it is pure is the main part. In this way, reciting the introduction and making the request can be accomplished simply through verbal expression. Sanghavasesa offenses can also be done by announcing what has been heard. So it is said. If there are fewer than three bhikshus in that place, then wait for the time, or go to a place where there is posadha. If this cannot be accomplished, then the special ritual is: sitting face to face and blessing each other, and if there is only oneself, then think in the mind and recite verbally. If even this cannot be done, then recite about four and a half verses of the posadha verses of the Thubpa (Shakyamuni Buddha) from before. Furthermore, if there are only four bhikshus in that place, then after making the request, perform the posadha, and do not accept the purity of the sick; if the dates of the sangha and the guests do not match, and there are many temporary visitors, then perform the posadha according to their wishes; if any of the sangha or guests are in the process of performing the posadha, and later bhikshus arrive who are equal to or greater in number than them, then the previous sangha should repeat the posadha; and also, because it is necessary to confess offenses and perform karma, there is no need to perform the posadha again, and other special circumstances should also be understood. Second, the rains retreat: When the Teacher (Shakyamuni Buddha) was residing in Jeta Grove, the bhikshus were wandering in the summer and were ridiculed by the heretics, so the early rains retreat was established. At one time, while residing in a monastery on a mountain cliff, fear arose and they did not perform the pravāraṇā, so they came to Shravasti, and therefore the later rains retreat was subsequently established. The definition is: which of the three fundamental things? Posadha and pravara