Tibetan
་སྟེ་བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་དུ་འཇུག །དྲི་ཞིམ་འབྲུ་མར་ཚིགས་སྐུད་ཆུར་ལོངས་སྤྱོད། །སྤུ་ཤེལ་རྩི་དང་སོ་མངས་སྨྱིག་ཤད་གསུམ། །སོ་སོའམ་གསུམ་གས་སྐྲ་ཤད་སྐྲ་ཚབ་དང་། །ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་ཐོགས་བྲོ་གླུ་རོལ་མོ་བྱེད། །གདུགས་ཐོགས་མཆིལ་ལྷྭམ་གྱོན་དང་ཁྲིའུར་འདུག །ཕྱིས་གནོན་ལོག་ཐབས་བྱེད་དང་སྐུད་པ་འཁལ། །དགེ་འདུན་མའི་གོས་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། །ཟས་འཚོང་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་རྗེན་པ་འཚོད། །ལྟོ་འདུན་སྒོག་ཟ་རྨེ་གབ་མི་བསྟེན་དང་། །ཆུ་གོས་མི་འཆང་བཀྲུ་བཤལ་གོས་འཁྲུར་འཇུག །རུང་བའི་གོས་ལ་མ་གུས་སྟེར་དང་བརྗེ། །གཞན་བསྔགས་ཁྱིམ་གནས་རྙེད་ཆོས་སེར་སྣ་ལྔ། །དབྱར་ཁང་ཁྱིམ་གཞན་ནས་སྐྲོད་ཐོ་འཚམས་པ། །ལོག་པར་སྟོན་དང་རྣམ་འགྱུར་བརྙས་ཐབས་བྱེད། །སྤྱོ་དང་ཆུ་འཐོར་འཁྲུག་ལོང་ཡལ་བར་འདོར། །བློ་མཐུན་མི་བྱེད་གདམས་ངག་མྱོང་མི་བྱེད། །དགེ་སློང་མེད་པར་གསོ་སྦྱོང་དབྱར་གནས་བྱེད། །གཉིས་ཀའི་ཚོགས་ལ་དགག་དབྱེ་མི་བྱེད་དང་། །དབུལ་བོ་སྲ་བརྐྱང་སྦྱོར་འཇུག་དབྱུང་འགྱེད་ཕྱིར། །ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་དབྱར་ཁང་ཡལ་བར་འདོར། །ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་དོགས་བཅས་འགྲོ། །བཀག་པའི་ཕྱོགས་འགྲོ་གཞན་གནས་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད། །སྐབས་མ་ཕྱེ་འདྲི་ཕྱི་སར་གཅིག་པུར་འགྲོ། །རྩྭ་སྔོན་སྟེང་དང་མ་བལྟས་བཤང་གཅི་འདོར། །ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་སོར་བཤགས་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ཐུན་མོང་པ་ནི་བསླབ་པ་བྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཐུན་མིན་བཅུ་ནི། འོ་ཞོ་མར་ཞུན་འབྲུ་མར་སྦྲང་རྩི་དང་། །བུར་ཁུ་ཉ་ཤ་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་རྣམས། །ཁྱིམ་ནས་མི་ན་བཞིན་བསླང་ཟོས་སམ་འཐུངས། །ཞེས་པའོ། །དྲུག་པ་ཉེས་བྱས་ལ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ལས། ཐུན་མིན་ནི་གཉིས་ཏེ། ཤམ་ཐབས་སྐེད་པར་སྣང་བར་མི་བགོ་བ་དང་། ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བའོ། །ཐུན་མོང་པ་ནི་བརྒྱ་དང་བཅུ་སྟེ། མའི་སྐབས་འདིར་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པ་ཞེས་མ་བསྒོས་པར་སྟན་ལ་འདུག་པ་དང་། རྩྭ་སྔོན་གྱི་སྟེང་དུ་བཤང་གཅི་འདོར་བ་གཉིས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཤད་ཟིན་པས། དེ་གཉིས་མ་རྟོགས་པའི་ལྷག་རྣམས་དགེ་སློང་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་དགག་པའི་བསླབ་བྱ་སྟེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བའི་ཐབས་སོ།། །། གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། ལུང་བཞི་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཝརྟུའི་སྒྲ་ལས་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
Chinese
让别人洗涤，享用香的谷物油、线绳和水。毛玻璃颜料和牙刷、柳条梳子三种，各自或三种一起梳头、做头发，带着在家人间的装饰，跳舞唱歌奏乐，打伞、穿拖鞋、坐在矮座上，做擦拭、按压等不正当行为，纺线，占有比丘尼的衣服，做卖食物的生意，生煮家里的食物，为了吃而乞讨，吃大蒜，不亲近有污垢的人，不带水衣，让别人洗涤衣服，不恭敬地给予或交换合适的衣服，赞美他人，贪恋住在俗家获得的财物五种，从避暑房里赶走其他人家，互相指责，邪说歪理，用姿态表示轻蔑，辱骂、泼水、争吵后扬长而去，不和睦相处，不接受教诲，没有比丘进行布萨和安居，不为两个僧团作羯磨，为了穷人而强行摊派、加入、取出、分发财物，不布施僧团，舍弃避暑房，去或不去游方，心怀疑惑地游方，去被禁止的地方，住在别人那里争吵，不分场合提问，独自去其他地方，在青草上和不看的情况下大小便。这些就是。第五是舍堕法有十一种，共同的是舍弃学处还俗，不共同的有十种：牛奶、酸奶、酥油、炼制过的酥油、谷物油、蜂蜜和，红糖汁、鱼、肉、生肉和干肉等，从俗家未经允许而取食或饮用。这些就是。第六是单堕法有一百一十二种，不共同的有两种：不把裙子围在腰上显露出来，动了欲念不去其他人家。共同的有百十种，在“玛”的章节里，没有说“做擦拭按压”而坐在垫子上，以及在青草上大小便两种，已经说成是堕罪，所以没有领悟的其余部分和比丘相同。这些是应当断除的遮止性学处，是从认识不顺品方面进行防护的方法。 第二是成办性学处，是四律中所说，其中“瓦尔图”的声音称为“基础”，是作为三种学处的基础的缘故。
English
Allowing others to wash, enjoying fragrant grain oil, thread, and water. Three things: crystal pigment, toothbrush, and wicker comb. Individually or all three together, combing hair, making hairstyles, wearing ornaments of householders, dancing, singing, and playing music. Carrying an umbrella, wearing slippers, and sitting on a low seat. Engaging in improper acts such as wiping and pressing, spinning thread, possessing the robes of nuns, engaging in the business of selling food, cooking raw food at home, begging for food, eating garlic, not associating with unclean people, not carrying water robes, allowing others to wash clothes. Giving or exchanging suitable clothes without respect. Praising others, being stingy with the five things obtained while living in a householder's dwelling. Evicting others from summer residences, accusing each other, expounding false doctrines, showing contempt through gestures. Scolding, splashing water, abandoning quarrels. Not being harmonious, not experiencing instructions. Performing posadha and summer retreat without monks. Not making distinctions for both sanghas. For the sake of the poor, forcibly imposing, joining, extracting, distributing wealth. Not giving to the sangha, abandoning summer residences. Going or not going on pilgrimage, going with doubts. Going to forbidden places, dwelling elsewhere and quarreling. Asking questions out of turn, going alone to other places. Defecating and urinating on green grass and without looking. These are the ones. Fifth, there are eleven expiation with confession, the common one is abandoning the training and returning to lay life, the uncommon ones are ten: milk, yogurt, butter, clarified butter, grain oil, honey, and, molasses, fish, meat, raw meat, and dried meat, etc., eating or drinking from a householder's house without being ill. These are the ones. Sixth, there are one hundred and twelve expiations, the uncommon ones are two: not wearing the lower garment around the waist in a revealing manner, and not going to other houses when aroused with desire. The common ones are one hundred and ten, in the "Ma" section, without saying "doing wiping and pressing" sitting on a cushion, and the two of defecating and urinating on green grass, have already been explained as offenses, so the remaining parts that have not been understood are the same as monks. These are the prohibitive trainings that should be abandoned, which are the methods of protection by recognizing the unfavorable aspects. Second, the trainings to be accomplished are those spoken of in the four Vinayas, and the sound of "Vartu" is called "basis", because it serves as the basis for the three trainings.
Tibetan
དབྱེ་ན། གཞི་བཅུ་བདུན་ཏེ། ལུང་ལས། རབ་བྱུང་གསོ་སྦྱོང་གཞི་དང་ནི། །དགག་དབྱེ་དབྱར་དང་ཀོ་ལྤགས་གཞི། །སྨན་དང་གོས་དང་སྲ་བརྐྱང་དང་། །ཀཽ་ཤམྦྷི་དང་ལས་ཀྱི་གཞི། །དམར་སེར་ཅན་དང་གང་ཟག་དང་། །སྤོ་དང་གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དང་། །གནས་མལ་དང་ནི་རྩོད་པ་དང་། །དགེ་འདུན་དབྱེན་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཀཽ་ཤམྦྷི་ནི་ལས་བྱེ་བའི་གཞི། དམར་སེར་ཅན་ནི་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་གཞི། གང་ཟག་ནི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་བསྡུས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི། སྤོ་བ་ནི་ས་གཞན་ན་གནས་པ་སྤྱོད་པའི་གཞི། གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཞི། གཞན་གོ་སླའོ། །གཞི་བཅུ་བདུན་པོ་དེ་རྣམས་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་གསུམ་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར། །དང་པོ་ནི། རབ་བྱུང་གི་གཞི་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་གྲུབ་ཅིང་། གསུམ་པ་ནི། ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་གཞི་བདུན་ཏེ། རྩ་བའི་ས་བཅད་དྲུག་པར་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། འདིར་གཉིས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བསླབ་པ་ཡོངས་སྦྱོང་གི་གཞི་གསུམ། བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་གྱི་གཞི་ལྔ། འཐོབ་བྱེད་བསྲུང་ཐབས་ཕྱིར་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ལས་ཀྱི་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ། །གསོ་སྦྱོང་དབྱར་གནས་དགག་དབྱེ། ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོད་མའི་ཚལ་དུ་དགེ་བསྙེན་མང་པོས་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནང་ངོ་། །མཚན་ཉིད་ནི། གཞི་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་བསླབ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་གང་ཞིག །ཞི་མཐུན་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའི་རིགས་གནས། དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། སྔར་བསགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞིང་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ཤེས་རབ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་། ཕྱིས་འབྱུང་གི་རྒྱུན་ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་སྡོམ་ཞིང་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཛོད་ལས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ལྟར་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག །དེ་ལས། མ་ཆགས་འཕགས་རིགས་ཞེས་པས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དེས། ལམ་གྱི་རྒྱུ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ལུང་ཐོས་ཤིང་། ཐོས་དོན་བསམ། བསམ་དོན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤོང་བའི་གནས་དང་། དེར་འགལ་སྤོང་མཐུན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྐྱེན་སྒྲུབ་ཅིང་། སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་པ་བསྐོས་ལ། དེས་བསམ་ག
Chinese
分类有十七个基础。经中说：出家受戒是基础，呵责差别夏安居，皮革药衣硬物伸，俱舍弥和业之基，红黄者和补特伽罗，移动和受戒安立，住所和诤讼，僧伽破和合。如是说。其中，俱舍弥是业差别的基础，红黄色者是还净的基础，补特伽罗是摄集时与非时出现的基础，移动是于异地居住行持的基础，安立受戒是完全清净的基础，其他容易理解。如果将这十七个基础归纳，则有三个：未得律仪令得，已得不令退失，退失则还净。第一是出家的基础，前面已经说完。第三是还净的七个基础，将在根本章节第六品中讲述。此处将讲述第二，即修习学处的基础三个，安乐住之缘的基础五个，获得守护还净一切遍及的业之基础。第一是修习所修学处之理，如云：受戒夏安居和呵责。如是三者中，第一受戒是，于王舍城竹林园中，因众多居士请问而开许。定义是：三基础中的令三学完全清净之方便，以寂静和合任何一种所摄之类。分类有两种：为清净往昔所积之垢染，以及令增上心和智慧清净之故，寂止之受戒；为遮止未来之相续，以及令此生之有漏法止息，以及令增上戒律清净之故，和合之受戒。第一是，如《俱舍论》云：具戒住闻思，精勤修习定。如是，以戒律完全清净为基础的补特伽罗。其中，以“无贪圣种”表示具足少欲知足者，听闻作为道之因的经藏之教，思维所闻之义，修习所思之义。对此，设立断除之处，于彼处成办违品断除顺品成办之助缘，以及任命断除之劝导者，彼以思
English
The divisions are seventeen bases. As the scriptures say: Ordination and Uposatha are the bases, Censure, distinction, summer retreat, and leather are the bases. Medicine, clothing, hard objects, stretching, Kausambi and the basis of karma. Those with red and yellow, and individuals, Moving and establishing Uposatha, Dwelling and disputes, The Sangha's division are all gathered. So it is said. Among these, Kausambi is the basis of karma differentiation. Those with red and yellow are the basis of restoration. Individuals are the basis of the collection of times and non-times. Moving is the basis of practicing while dwelling in another place. Establishing Uposatha is the basis of complete purification. The others are easy to understand. If these seventeen bases are gathered, there are three: Causing those who have not obtained vows to obtain them, Protecting those who have obtained them from not being lost, And restoring them if they are lost. The first is the basis of ordination, which has already been explained. The third is the seven bases of restoration, which will be explained in the sixth chapter of the root section. Here, the second will be explained: the three bases of completely training in discipline, the five bases of the causes of dwelling in comfort, and the basis of karma that pervades all obtaining, protecting, and restoring. The first is the method of completely training in the discipline to be practiced, as it says: Uposatha, summer retreat, and censure. Among these three, the first, Uposatha, was granted in the Bamboo Grove of Rajagriha at the request of many lay practitioners. The definition is: Among the three bases, whatever method makes the three trainings completely pure, a category gathered by either peacefulness or harmony. There are two divisions: Uposatha of peaceful abiding for the sake of purifying the obscurations accumulated in the past and purifying the higher mind and wisdom; and Uposatha of harmony for the sake of preventing the future continuum, stopping the outflows of this life, and purifying the higher morality. The first is, as the Treasury says: Dwelling in morality, possessing hearing and thought, He diligently applies himself to meditation. Thus, an individual based on completely pure morality. Among these, "unattached noble lineage" indicates one who possesses few desires and contentment, hears the teachings of the Sutra Pitaka, which are the cause of the path, thinks about the meaning of what he has heard, and meditates on the meaning of what he has thought. For this, establish a place of abandonment, accomplish the conditions for abandoning what is contrary and accomplishing what is favorable, and appoint an advisor for abandonment, who with thought