Tibetan
་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་པོའི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་མི་འཆད་དོ། །མི་ན་བར་མགོ་གཡོགས་པ། གོས་བརྫེས་པ། གོས་ཕྲག་པར་གཟར་བ། ལག་པ་གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ། ལག་པ་ལྟག་པར་བསྣོལ་བ། སྐྲ་སྤྱི་བོར་བསྡུས་ཏེ་དོ་ཀེར་བཅིངས་བ། ཞྭ་གྱོན་པ། མགོ་ལ་ཅོད་པན་བཏགས་པ། མགོ་ལ་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ། མགོ་ཐོད་ཀྱིས་དཀྲིས་པ། གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ལ་ཞོན་པ། ཁྱོགས་ཀྱིས་བཏེག་པ། གཞོན་པ་གཞན་ཤིང་རྟ་སོགས་ལ་ཞོན་པ། མཆིལ་ལྷྭམ་གྱོན་པ། ལག་ན་འཁར་བ་ཐོགས་པ། གདུགས་ཐོགས་པ། མདུང་སོགས་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ། རལ་གྲི་ཐོགས་པ། དགྲ་ཆ་སྟེ་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པ། གོ་ཆ་གྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉེར་དྲུག་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་མི་བཤད་དེ། ཉན་པ་པོ་ན་བའི་རྐྱེན་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། བརྒྱད་པ་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་ནི། སྒྲུབ་ཚུལ་གསུམ་ནི་འགྲེངས་ཏེ་བཤང་གཅི་འདོར། །ཆུ་དང་རྩྭ་ལ་བཤང་གཅི་སྣབས་མི་འདོར། །ཞེས་པ་སྟེ། མི་ན་བར་འགྲེངས་ཏེ་བཤང་གཅི་མི་འདོར། གཞན་དུ་འདོར་ས་མ་རྙེད་པའི་རྐྱེན་མེད་པར་ཆུའི་ནང་དང་། རྩྭ་སྔོན་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་དང་མཆིལ་སྣབས་སྐྱུགས་པ་སོགས་མི་འདོར་བ་སྟེ་གཙང་སྦྲ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་མོ། ། དགུ་པ་རྒྱུ་བའི་བསླབ་བྱ་གཅིག་ནི། ཤིང་ལ་མི་གང་མཐོར་འཛེག་རྒྱུ་གཅིག་གོ །ཞེས་པ་སྟེ། སྟག་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མེད་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོ་བར་འཛེག་པར་མི་བྱའོ། ། གཉིས་པ་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་ལ་ཕམ་བརྒྱད་ལྷག་ཉི་ཤུ། །སྤང་ལྟུང་སོ་གསུམ་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། །སོར་བཤགས་བཅུ་གཅིག་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་མདོ་ཙམ་མོ། །ཞེས་པས་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་བྱ་ལ་ཁྲིམས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ཕམ་པ་ལ་བརྒྱད་ལས། མི་ཚངས་སྤྱོད་རྐུ་གསོད་དང་རྫུན། །ཞེས་པ་བཞི་ནི་ཐུན་མོང་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དང་འདྲའོ། །ཐུན་མོང་མིན་པ་བཞི་ནི། རེག་པ་ལུས་བཀན་འཆབ་དང་བཟློག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ་མི་འབྱུང་བར་ཐལ། དེའི་སྔོན་རོལ་དུ་རེག་ཕམ་བྱུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། སྐྱེས་པའི་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་དང་མ་འཕྲད་པར་དབང་པོ་ཉིད་འཕྲད་པ་ཙམ་གྱི་མི་ཚངས་སྤྱོད་འབྱུང་བ་སྲིད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་ལ། བདུན་ནི་ཐུན་མོང་པ་སྟེ། སྨྱན་བྱེད་པ། གཞི་མེད་ནས་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་བར་རོ། །ཐུན་མིན་ནི་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ཅི་ཡང་ལེན་དང་ལེན་འཇུག་དང་། །མཚན་བྲལ་ཉིན་བྲལ་ལམ་དུ་འཇུག །ཆུ་བརྒལ་རབ་འབྱིན་ཤི་ནོར་ལེན། །བཟོད་བྱེད་སྤོང་དང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད། །བསྟེན་དང་བསྟེན་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་སྤང་ལྟུང་སོ་གསུམ་ལ། ཐུན་མོང་པ་ནི་བཅུ་དགུ་སྟེ། བཅུ་ཚན་དང་པོ་དང་། བཅུ་ཚན་གཉིས་པ་ནས་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པ་སོགས་གསུམ་དང་། བཅུ་ཚན་གསུམ་པ་ནས། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ། སྔས་ཕྱིས། དགོན་པ་བ། རས་ཆེན་བཞི་མ་གཏོགས་དྲུག་པོ་རྣམས་སོ། །ཐུན་མིན་ནི་བཅུ་བཞི་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ཞག་གཅིག་འདས་འཆང་བྱིན་མ་བརླབས། །སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་དང་མི་འབྱིན་རིན་ཆེན་སློང་། །གོས་དང་གོས་རྒྱུ་དང་ནི་མལ་ཆའི་རྒྱུ། །དབྱར་ཁང་རྒྱུ་རྣམས་ཟས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། །མང་ལ་བསྔོས་དང་དགེ་འདུན་བསྔོས་བྱིན་བརླབས། །བཅིངས་པ་འགྲོལ་འཇུག་གོས་ལྕི་ཡང་བ་བརྟེན། །ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །བཞི་བ་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ། ཐུན་མོང་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་འབའ་ཞིག་པ་དགུ་བཅུ་ལས། མ་བསྐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཅུ་ཚན་དང་། སྐྲོད་པ། ཡང་ཡང་ཟ་བ། ཟས་བསོད་པ་སློང་བ། ཉལ་སར་འདུག །འགྲེང་། ཕྱིར་མ་བསླངས་བར་སྤྱོད་པ། མ་ལོན་པ། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་མེད་ཅིང་། དེ་ལྷག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཐུན་མོང་པའོ། །ཐུན་མིན་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དེ། སྡོམ་ནི། མ་ལོན་པས་འཇོག་འཁོར་འཇོག་འཁོར་མང་འཇོག །ཁྱིམ་སོ་བཟུང་དང་མ་བཟུང་བྱེ་བྲག་ལས། །བཅུ་གཉིས་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་རྫོགས་པར་བྱེད། །ཚིགས་ལས་འདས་པ་གཉིས་དང་མ་བསླབ་རྫོགས། །བསླབ་ཟིན་མི་རྫོགས་ཆོས་ཚོང་འདྲིད་པ་དང་། །འཁོར་མང་གསོག་དང་མ་གནང་སྡུད་པ་དང་། །འཁྲུལ་མོ་སྦྲུམ་མ་མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་དང་། །འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་ཏེ་སྐྱོན་ཅན་སྡུད་པ་བཞི། །མི་འདོགས་མི་འདྲེན་མི་སློབ་ནད་པའི་གཡོག །མི་བྱེད་པ་སྟེ་ཡལ་བར་འདོར་བ་བཞི། །འདོད་རྟེན་འདོད་རྟེན་ལྟར་བཅོས་ལྟར་གནོད་དང་། །བརྟེན་པར་བྱ་བ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་པ་དང་ནི་དགེ་སློང་ཡུལ་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་བླ་གབ་ཡོད་མེད་འགྲེང་བ་བཞི། །དེ་བཞིན་ཕན་ཚུན་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་བཞི། །ཁྱིམ་པ་ལས་ནི་རིག་པ་ལེན་དང་ཀློག །རྨ་བཅིངས་འགྲོལ་དུ་འཇུག་དང་བུ་འཚོ་དང་། །མཚན་མོ་ཁྱིམ་གཞན་ཉལ་དང་མ་བཏགས་ཉལ། །གཅིག་ཉལ་སྟན་གཅིག་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པ་བཏང་། །རང་ལུས་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློབ་མ། །དགེ་ཚུལ་མོ་དང་ཁྱིམ་མོ་མུ་སྟེགས་མོ། །དྲིལ་ཕྱིས་ལྔ
Chinese
从……开始行走时，不要在路边行走。生病时，不要遮盖头部，不要卷起衣服，不要把衣服披在肩膀上，不要双手交叉放在颈前，不要双手交叉放在后脑勺，不要把头发聚集在头顶上并系上发髻，不要戴帽子，不要在头上戴头饰，不要在头上系花环，不要用头巾缠绕头部，不要骑大象和马，不要让人抬着走，不要让其他年轻人骑马车等，不要穿靴子，不要手里拿着拐杖，不要打伞，不要拿着矛等武器，不要佩戴宝剑，不要拿着弓箭等敌对武器，不要穿盔甲。像这样二十六种情况下，比丘不应说法，但对于听法者因生病而受影响的情况，则没有过失。 第八，修持之品类是：三种修持方式是站立着大小便，不在水和草地上大小便和吐痰。也就是说，生病时不要站立着大小便。在其他情况下，如果没有找不到排泄地点的原因，就不要在水中和有草的地方大小便、吐痰、吐口水等，这三种是修持清洁的方式。 第九，关于行走的学处有一条：不要爬到比人身高更高的树上。也就是说，在没有老虎等危害的情况下，不要爬到比人身高更高的树上。 第二，讲述比丘尼的学处：比丘尼有八条根本罪，二十条僧残罪，三十三条舍堕罪，一百八十条单堕罪，十一条悔过罪，一百一十二条恶作罪，总共有三百六十四条戒律。也就是说，比丘尼的学处有三百六十四条戒律。首先，八条根本罪中，“不净行、偷盗、杀生和妄语”这四条是共同的，与比丘相同。不共同的四条是“触摸、身体摩擦、隐瞒和颠倒”。因此，比丘尼不会犯不净行的根本罪，因为在此之前已经犯了触摸的根本罪。如果有人问：没有过失，因为在没有与男性的整个身体接触的情况下，仅仅是感官接触也可能导致不净行。第二，二十条僧残罪中，七条是共同的，从做媒到令人不悦。不共同的是十三条。
English
When walking, do not walk on the side of the road. When sick, do not cover your head, do not roll up your clothes, do not drape your clothes over your shoulders, do not cross your hands in front of your neck, do not cross your hands behind your head, do not gather your hair on the top of your head and tie it into a bun, do not wear a hat, do not wear a headdress on your head, do not tie a garland on your head, do not wrap your head with a turban, do not ride elephants and horses, do not be carried by others, do not let other young people ride horse-drawn carriages, etc., do not wear boots, do not carry a cane in your hand, do not carry an umbrella, do not carry spears and other weapons, do not wear a sword, do not carry enemy weapons such as bows and arrows, do not wear armor. In these twenty-six situations, a monk should not teach the Dharma, but there is no fault for listeners who are affected by illness. Eighth, the category of practice is: the three ways of practice are to stand and urinate and defecate, and not to urinate and defecate and spit in water and grass. That is to say, when sick, do not stand and urinate and defecate. In other cases, if there is no reason for not finding a place to excrete, do not urinate and defecate, spit, spit, etc. in the water and in places where there is grass, these three are the ways to practice cleanliness. Ninth, there is one precept about walking: do not climb a tree higher than a person's height. That is to say, in the absence of harm from tigers and the like, do not climb a tree higher than a person's height. Second, explaining the precepts of nuns: Nuns have eight root defeats, twenty remaining offenses, thirty-three expiable offenses with forfeiture, one hundred and eighty expiable offenses, eleven confessions, one hundred and twelve wrongdoings, for a total of three hundred and sixty-four precepts. That is to say, the precepts of nuns have three hundred and sixty-four precepts. First, among the eight root defeats, the four of "unchaste conduct, stealing, killing, and lying" are common, the same as monks. The four that are not common are "touching, body rubbing, concealing, and reversing." Therefore, a nun will not commit the root defeat of unchaste conduct, because the root defeat of touching has already occurred before that. If someone asks: There is no fault, because unchaste conduct can occur simply by sensory contact without contact with the entire body of a man. Second, among the twenty remaining offenses, seven are common, from matchmaking to unpleasantness. The thirteen that are not common are...
Chinese
等等。无论什么都拿取和让人拿取，进入无名无日的道路。渡水，极度布施，拿取死者的财物，忍受，抛弃和争斗，依止和让人依止等等。这些都是。第三，三十三种舍堕中，共同的有十九种，第一个十条，第二个十条中接触金银等三种，第三个十条中，持钵，擦拭枕头，变成寺庙，除了四块大布之外的六种。不共同的有十四种，钵过一夜持，未加持。硬拉着给与和不给与，索要珍宝，衣服和衣料以及卧具的材料，夏季房屋的材料都变成食物，供养僧众和僧团，加持，解开束缚，依靠重的衣服变轻。这些都是。第四，一百八十种堕罪中，共同的是，比丘的九十种单独的，从没有指定等等的十条，驱逐，反复吃，乞讨食物，坐在卧具上，站立，没有赎回而享用，没有获得，由夏季的大布制成等十八种比丘尼没有，其余七十二种是共同的。不共同的一百零八种，归纳是：没有获得而放置转轮，放置许多转轮，在家分别拿取和不拿取，十二和二十没有获得而圆满，超过期限的两种和没有学习而圆满，学完不圆满，法物买卖诱骗，积攒许多眷属和不给予而收集，迷惑的女子，孕妇，被悲伤折磨，争斗者等收集四种有罪者。不背负，不引导，不教导病人的侍者，不做，即抛弃四种。欲望的所依，欲望的所依如伪装如损害，应该依靠的修饰的堕罪。在家和比丘的清净地方，依靠有无遮盖而站立四种。同样互相窃窃私语四种。从在家获得知识和阅读，解开伤口包扎和养育孩子，夜晚睡在其他人家和没有指定睡处，一起睡一张床，享用一个坐垫而离开。自己的身体比丘尼和沙弥尼，比丘尼和在家女外道女，擦拭污垢五
English
Etc. Taking and letting take anything, entering the path of namelessness and daylessness. Crossing water, giving extremely, taking the property of the dead, enduring, abandoning and fighting, relying on and letting rely on, etc. These are all. Third, among the thirty-three expiable offenses, there are nineteen common ones, the first ten, the three from the second ten such as touching gold and silver, and from the third ten, holding a bowl, wiping a pillow, turning into a temple, the six except for the four great cloths. There are fourteen uncommon ones, a bowl held overnight, not blessed. Forcibly giving and not giving, asking for precious things, clothes and clothing materials, and bedding materials. The materials for summer houses are all turned into food, offered to the Sangha and the Sangha, blessed, untied, and relying on heavy clothes to become lighter. These are all. Fourth, among the one hundred and eighty offenses, the common ones are: of the ninety unique to monks, the ten from not being appointed, etc., expelling, eating repeatedly, begging for food, sitting on a bed, standing, enjoying without redeeming, not obtaining, made from summer cloth, etc., eighteen are not for nuns, and the remaining seventy-two are common. There are one hundred and eight uncommon ones, the summary is: placing the wheel without obtaining, placing many wheels, taking and not taking separately at home, twelve and twenty completing without obtaining, two exceeding the time limit and completing without learning, completing without learning, trading Dharma and deceiving, accumulating many relatives and collecting without giving, a confusing woman, a pregnant woman, tormented by sorrow, and collecting four sinful people such as fighters. Not carrying, not guiding, not teaching the sick servant, not doing, that is, abandoning four. The object of desire, the object of desire is like disguise, like harm, the expiable offense of decorating what should be relied on. In the pure places of householders and monks, relying on standing with or without cover, four kinds. Similarly, whispering to each other, four kinds. Obtaining knowledge and reading from householders, untying wound bandages and raising children, sleeping in other people's houses at night and not specifying a sleeping place, sleeping together on one bed, enjoying one cushion and leaving. One's own body, nuns and novices, nuns and female heretics, wiping away filth five