Tibetan
ཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བཅུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འབྱིན་པའི་ལྷག་མ་ནི། འདི་ནས་བསྙེན་བཀུར་གྱི་བར་བཞིའི་གླེང་གཞི་གཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀ་ལ་བཅས་ཏེ། བསྒྲོད་བྱའི་ཡུལ་ལམ་གསུམ་མིན་པའི་རང་ངམ་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་གི་གནས་སུ་དབྱུང་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་རང་གི་ནོར་བུ་རེག་ཅིང་རྩོལ་བ་ལས། ཁུ་བ་གནས་ནས་འཕོས་ཤིང་བདེ་བ་མྱོང་བའོ། །གཉིས་པ་འཛིན་པའི་ལྷག་མ་ནི། ཡུལ་ལུས་བརྟེན་རུང་གི་བུད་མེད་ལ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་རེག་པར་འདོད་པས། དེའི་ལུས་དངོས་སམ་སྐྲ་སོགས་ཆ་ཤས་ལ་བར་དུ་ཆོད་པ་མེད་པར་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བའོ། །གསུམ་པ་འཁྲིག་ཚིག་ནི། ཡུལ་བརྡ་འཕྲོད་པའི་བུད་མེད་བརྟེན་རུང་ལ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ཡུལ་དུས་དེར་འཁྲིག་པའི་དངོས་མིང་དུ་གྲགས་པའི་ཚིག་རྗེན་པར་སྨྲས་པ་ཡུལ་དེས་གོ་བའོ། །བཞི་པ་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ནི། ཡུལ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་འཁྲིག་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཕྱིར་བདག་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ལ་འཁྲིག་པས་བསྙེན་བཀུར་ན་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་གོ་ཞེས་རང་གིས་སྨྲས་སམ་ཡུལ་གྱིས་སྨྲས་པ་དང་དུ་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གོ་ཡུལ་དེ་ལ་བརྡ་འཕྲོད་པའོ། །ལྔ་པ་སྨྱན་བྱེད་པ་ནི། གཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེ་ལ་བཅས་ཏེ། སྤྲད་བྱ་རང་ལས་གཞན་པའི་ཕོ་མོ་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་འདོད་ཀྱིས་རང་ངམ་བསྐོས་པས་འཕྲིན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྨྱན་བྱས་པས་དེ་གཉིས་འདུས་ཏེ་དབང་པོ་འཕྲད་པའོ། །དྲུག་པ་ཁང་པའི་ལྷག་མ་ནི། འདི་དང་ཁང་ཆེན་གཉིས་སྟོན་པ་ཀཽ་ཤམྦྷིར་བཞུགས་པའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་ལ་བཅས། དེ་ཡང་བཞི་སྲོག་ཆགས་མང་ཞིང་རྩོད་པ་ཅན་དང་འཇིག་རྐྱེན་ཡོད་པས་མི་རུང་བའི་སར་གཞན་ལ་འབད་པས་བཙལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལས་གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་རང་དོན་དུ་ཁང་པ་རྩིག་འདོད་ཀྱིས་སྲིད་དུ་མིའི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ཁང་པ་རང་ངམ་གཞན་ལ་བསྐོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྩིག་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཞིང་ཐོག་ཕུབ་ཟིན་པའོ། །བདུན་པ་ཁང་ཆེན་ནི། གང་ཟག་བཞིར་ལོངས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩིགས་པ་སྟེ་འདི་ལ་བཙལ་བ་དང་ཚད་ལྷག་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཤིང་། གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་དང་འདྲ་བའོ། །བརྒྱད་པ་གཞི་མེད་ཀྱི་སྐུར་འདེབས་ནི། འདི་དང་བག་ཙམ་གྱི་སྐུར་འདེབས་གཉིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དུ་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་ལ་བཅས། ཡུལ་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བརྗོད་པའི་གཞི་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་མེད་པར་ཕམ་བཞི་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་
Chinese
称为“心怀不悦”。如是十三者中，第一，舍弃之残余：从此处至供养之间的四者，起因于广严城（Vaisali），对迦留陀夷（Kāludāyin）制定。对于应行之境，非三道之自身或他身肢体之处，欲行舍弃之想，触摸自身之宝，勤作，精液从处所移，感受安乐。第二，执持之残余：对于可依身之女子，以贪心欲触摸，对其身体或头发等部分，无间隔触摸而生之安乐，感受之。第三，交合语：对于能理解之可依女子，以贪心于彼时彼地，说出名为交合之真实语，彼境能理解。第四，供养赞叹：对于女子以贪心，为求交合之义，如我等比丘，以交合而供养，于供养中为最胜，如是自己说或境说，随顺接受亦可，令彼能理解。第五，媒合：于广严城（Vaisali），对六众制定。所合者，为自身以外可合之男女，以互相欲合之心，自己或所委派者，以三种方式媒合，彼二者相合，根相触。第六，房屋之残余：此与大房屋二者，导师住于 कौशाम्बी (Kauśāmbī，憍赏弥)之时，对六众制定。彼亦四者，以生物多且有争端及灾难，于不宜之处，以他人努力寻得之资具，未得僧众允许，为自利而欲建房屋，长度超过十八人拃，宽度超过十一拃半之房屋，自己或委派他人亦可，以墙围绕且屋顶已盖。第七，大房屋：为四人以上之用而建造，此不需寻觅及超过尺寸作为支分，其他一切与前相同。第八，无根据之诽谤：此与少分诽谤二者，于王舍城（Rajagrha），对朋友与地生制定。对于境，向其他比丘说，无见闻疑三者，以四种堕罪之任何一种
English
It is called "unhappiness." Among these thirteen, first, the remainder of abandonment: From here to the offering, the four are based on the origin in Vaishali, and are prescribed for Kaludayi. For the object to be approached, not the three paths, but the place of one's own or another's limb, with the thought of wanting to abandon, touching one's own jewel and striving, semen moves from the place and experiences happiness. Second, the remainder of grasping: For a woman who can be relied upon, with desire, wanting to touch, the happiness arising from touching her body or hair, etc., without interruption, is experienced. Third, the words of intercourse: For a woman who can understand and be relied upon, with desire, at that time and place, speaking the actual words known as intercourse, which that place understands. Fourth, praise of offering: For a woman, with desire, seeking the meaning of intercourse, like a monk like myself, offering with intercourse, is the best among offerings, whether said by oneself or accepted by the object, making it understandable to that place. Fifth, mediation: In Vaishali, it was prescribed for the group of six. The ones to be joined are men and women other than oneself who can be joined, with the desire to join each other, oneself or someone appointed, mediating through three means, so that the two meet and the senses touch. Sixth, the remainder of the house: This and the great house, when the teacher was staying in Kausambi, were prescribed for the group of six. That is, because the four are places with many creatures, disputes, and disasters, in an unsuitable place, with resources sought by others' efforts, without obtaining permission from the Sangha, wanting to build a house for one's own benefit, a house exceeding eighteen cubits in length and eleven and a half cubits in width, whether built by oneself or by someone appointed, surrounded by walls and with the roof completed. Seventh, the great house: Built for the use of four or more people, this does not require seeking or exceeding the size as a branch, and everything else is the same as before. Eighth, unfounded accusation: This and the minor accusation were prescribed in Rajagrha for friends and those born of the earth. Regarding the object, speaking to other monks, without seeing, hearing, or suspecting, through any of the four defeats,
Tibetan
སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་གསལ་པོར་སྨྲས་པ་ཡུལ་གྱིས་གོ་བའོ། །དགུ་པ་བག་ཙམ་གྱི་སྐུར་འདེབས་ནི། ཡུལ་དགེ་སློང་གཞན་ལ་གླེང་བའི་སྙད་ཀ་བག་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་ཟུར་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕམ་པའི་སྒོ་ནས་སྐུར་པ་བཏབ་ཅིང་གོ་བའོ། །བཅུ་པ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལྷས་སྦྱིན་ལ་བཅས་ཏེ། མཚམས་ནང་གཅིག་ཏུ་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་མི་ཐེ་བའི་དབྱེ་བྱ་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པ་གཉིས་ཆོས་མིན་གྱི་ལྟ་བས་ཕན་ཚུན་འབྱེད་པ་ལ་ཟློག་བྱེད་ལྔས་བཟློག་ཀྱང་དེའི་ཐ་མ་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལ་མ་བཏང་བའོ། །ཟློག་བྱེད་ལྔ་ནི། གཞམས་སྒོ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་དང་། བརྗོད་པའི་ལས་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། དང་པོ་བཞིའི་མཐར་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་དང་། བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་སྟེ། འོག་མ་གསུམ་ལའང་འགྲེའོ། །འདིར་དབྱེན་གྱི་ལྷག་མ་དང་། དེའི་མཚམས་མེད་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། ཡོད་དེ། མཚམས་མེད་ལ་དགེ་འདུན་བྱེེ་བ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་། འབྱེད་པ་པོའང་དགེ་སློང་དུ་ངེས་ལ་ལྷག་མ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བར་མ་ནུས་ཀྱང་། དེའི་སྦྱོར་བར་ཞུགས་པ་ལ་ཟློག་བྱེད་ལྔའི་མཐར་མ་བཏང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་ཅིང་། འབྱེད་པ་པོའང་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་མ་ངེས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ལའང་དབྱེན་གྱི་ལྷག་མ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དབྱེན་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལྷས་སྦྱིན་གྱི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་སོགས་བཞི་ལ་བཅས་ཏེ། དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་འདོད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་ཟློག་བྱེད་ལྔའི་མཐའ་ལ་མ་བཏང་བའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ནི། གཉན་ཡོད་དུ་ནབས་སོ་དང་འགྲོ་མགྱོགས་ལ་བཅས་ཏེ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེད་འཇོ་དང་བཟའ་བཏུང་ལ་སྤྱོད་པ་སོགས་བསླབ་པ་དང་འགལ་བའི་ངན་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་པའི་སེམས་སུན་ཕྱུང་སྟེ་མ་དད་པར་བྱེད་པ་པོའི་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྲད་པ་ན། སྐྲོད་བྱེད་དགེ་འདུན་ལ་འགྲོ་མིན་བཞིའི་སྙོན་ཚིག་གིས་སྐུར་འདེབས་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཟློག་བྱེད་ལྔའི་མཐར་མ་བཏང་བའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ནི། ཀཽ་ཤམྦྷིར་འདུན་པ་ལ་བཅས་ཏེ། ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གླེང་དྲན་བྱས་ལ་ཆགས་པའི་དགེ་སློང་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་བར་བསྐུལ
Chinese
清楚地说出诽谤的话语，让当地人听懂。第九，稍微的诽谤是：当地的比丘，凭借着稍微存在的对其他比丘诽谤的借口，用话语的暗示，以失败的方式进行诽谤并让人听懂。第十，僧团的分裂是：在王舍城，针对提婆达多制定，在同一个结界内，具有戒律的比丘，不包括自己，对于可以分裂的僧团，两人以非法的见解互相分裂，虽然用五种阻止的方式阻止，但没有放到那最后的陈述第三次的结尾。五种阻止是：遮止门，僧团的祈请，以及陈述的三种行为。从中产生堕落的方式是：在前四个的结尾，各自产生一个粗罪，如果陈述第三次的结尾不放弃，就是剩余的根本，下面的三个也一样解释。这里，分裂的剩余和它的无间之间有区别吗？回答是：有区别。无间需要一个确定的僧团，而且分裂者也一定是比丘，而剩余则是不管有没有分裂僧团的能力，参与到那个行为中，只要没有放到五种阻止的结尾就可以了，而且分裂者也不一定是比丘，因为比丘尼也会产生分裂的剩余。第十一，追随那个分裂是：在王舍城，针对提婆达多的朋友比丘拘迦离迦等四人制定，任何比丘，因为想要帮助参与僧团分裂的比丘，而追随他，并且没有放到五种阻止的结尾。第十二，使在家人生厌是：在舍卫城，针对纳布索和行速制定，与妇女一起嬉戏玩乐和享用饮食等，以与戒律相违背的恶行，使在家人心生厌恶，从而不相信，那个使在家人生厌的比丘，当被僧团驱逐时，对于驱逐者僧团，以四种不如法的诽谤之词进行诽谤，并且没有放到五种阻止的结尾。第十三，令人不悦是：在 कौशाम्बी (Kauśāmbī，憍赏弥) 针对 འདུན་པ་ (adun pa) 制定，对于被谈论忆念已经犯下堕落，并且对此有贪恋的比丘，以增上的戒律加以约束，从而敦促僧团进行惩罚。
English
Clearly speaking the words of slander so that the locals understand. Ninth, slight slander is: a local monk, relying on a slight excuse to slander other monks, uses the implication of words to slander in a way that leads to defeat and makes it understandable. Tenth, the division of the Sangha is: in Rajagriha (王舍城), it was established against Devadatta, within the same boundary, a monk with precepts, excluding himself, for the Sangha that can be divided, two people divide each other with non-Dharmic views, although they are prevented by five means of prevention, but it is not put to the end of the third statement. The five means of prevention are: the gate of obstruction, the request of the Sangha, and the three actions of statement. The way to generate downfall from this is: at the end of the first four, each generates a gross offense, and if the end of the third statement is not abandoned, it is the basis of the remainder, and the following three are also explained in the same way. Here, is there a difference between the remainder of the division and its uninterruptedness? The answer is: yes, there is a difference. Uninterruptedness requires a definite Sangha, and the divider must also be a monk, but the remainder is that even if there is no ability to divide the Sangha, participating in that action is enough as long as it is not put to the end of the five means of prevention, and the divider is not necessarily a monk, because a nun can also generate the remainder of the division. Eleventh, following that division is: in Rajagriha (王舍城), it was established against the four monks Kokalika and others who were friends of Devadatta, any monk who wants to help the monk who participated in the division of the Sangha, follows him, and is not put to the end of the five means of prevention. Twelfth, making householders disgusted is: in Shravasti (舍卫城), it was established against Nabhas and Going Fast, playing and enjoying food and drink with women, etc., with evil deeds that violate the precepts, making householders disgusted and disbelieving, that monk who makes householders disgusted, when expelled by the Sangha, slanders the expelling Sangha with four kinds of unjust words of slander, and is not put to the end of the five means of prevention. Thirteenth, making displeased is: in कौशाम्बी (Kauśāmbī，憍赏弥) it was established against འདུན་པ་ (adun pa), for a monk who is talked about and remembers having committed a downfall, and is attached to it, he is restrained by the power of higher discipline, thereby urging the Sangha to punish him.