Tibetan
ཞེས་པ་སྟེེ། སྐྱབས་འགྲོ་བླངས་ནས་དེའི་བསླབ་བྱ་ཙམ་བསྲུང་བ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་དེ་ལ། ཉི་འོག་པ་དང་མདོ་སྡེ་པ་དག །དེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་ཡང་དགེ་བསྙེན་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཟེར། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མེད་ན། དེ་དགེ་བསྙེན་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད། བཤད་མ་ཐག་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྤང་བྱ་ལྔ་ལས། སྲོག་གཅོད་ཙམ་སྤོང་བ་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་དང་། དེའི་སྟེང་མ་བྱིན་ལེན་ཙམ་སྤོང་བ་སྣ་འགའ་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་རྫུན་དང་གསུམ་སྤོང་བ་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་འདོད་ལོག་དང་ཆང་སྟེ་ལྔ་ཆར་སྤོང་བ་ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་ནོ། །དེ་བཞི་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལྟར་ན། སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཚེ་དགེ་བསྙེན་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱིས་བསྲུང་དུས་སྣ་གཅིག་སོགས་གང་འདོད་བསྲུང་བ་ལ་དེ་དག་སྤྱོད་ཅེས་འདོད་དེ། མཛོད་ལས། སྣ་གཅིག་སྤྱོད་སོགས་ཇི་ལྟ་བུ། །དེ་བསྲུང་བ་ལ་བསྲུང་ཞེས་གྲགས། །ཞེས་སོ། །མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན། ལེན་པའི་ཚེ་བདག་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གང་འདོད་ཁས་བླངས་ནས་དེ་བསྲུང་བ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡོངས་རྫོགས་བླངས་ནས་ཕྱིས་དེ་མ་བསྲུངས་ན་ཚུལ་འཆལ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཅེས་འདོད་དོ། ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡི་སྟེང་། །མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤོང་ཚངས་སྤྱོད་དགེ་བསྙེན་ནོ། །འདི་དང་གོ་མི་གཉིས་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་། །རབ་བྱུང་གཉིས་ཀ་མིན་ཞེས་མཁས་རྣམས་བཞེད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྤང་བྱའི་སྟེང་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤོང་བ་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཏེ། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་སྤྱོད་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པར་མདོ་སྡེ་པ་འདོད་ཅིང་། འདི་དང་གོ་མིའི་དགེ་བསྙེན་གཉིས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རབ་བྱུང་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ལྡན་པ་ཞེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་མོད་ཀྱི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱུར་པས་ན། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་སྒྲུབ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་ཚངས་པར་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། །གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའང་བླང་བར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདི་གཉིས་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་ཐབ་སྤངས་པས་འདོད་པ་འཁྲིག་བཅས་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག །རབ་བྱུང་གི་རྟགས་མ་བླངས་པས་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་བསླབ་བྱ་ལ། དངོས་དང་། སྔགས་པ་ཁྱིམ་པས་ཀྱང་འདུལ་བའི་བསླབ་བྱ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱ་དགོས་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་དགེ་ལྷག་དྲུག་ཕྱོགས་མཐུན་སྤང་བྱ་དང་། །ཞེས་པ་སྟེ། སྤྱིར་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་མི་གསོད་པ་སོགས་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་དང་། ངག་གི་རྫུན་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞི་བྱུང་ན་སྡོམ་པ་གཏོང་བས་སླར་བླང་བར་བྱ་ཞིང་། མི་མ་ཡིན་གསོད་པ་སོགས་བཞི་དང་ཆང་འཐུང་བའི་ཉེས་པ་སྟེ་ལྔ་བྱུང་ན་སྡོམ་ལྡན་གྱི་དྲུང་དུ་བཤགས། དེ་ལས་གཞན་པ་ཕྲ་མ་སོགས་ངག་གི་ལས་གསུམ་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་སྟེ་མི་དགེ་བ་ལྷག་མ་དྲུག་ནི་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་སྤང་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་འགྱོད་སྡོམ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱིར་འཆོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། དགེ་བསྙེན་སྡོམ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པས་ཀྱང་། །རབ་བྱུང་རྟགས་དང་ཆོ་ག་མ་གཏོགས་པ། །ལྷག་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་དཔུང་བཟང་བཤད། །ཅེས་པ་སྟེ། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་ལྡན་སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་དེས་ཀྱང་། ངུར་སྨྲིག་བགོ་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་སོགས་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་ཀྱི་སྐོར་དང་། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་བཅས་རྐྱང་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་ལྷག་རྣམས་འདུལ་བ་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པར་གསུངས་ན་སྔགས་པ་རབ་བྱུང་གིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དཔུང་བཟང་ལས། རྒྱལ་བ་ངས་གསུངས་སོ་སོ་ཐར་པ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་འདུལ་བ་མ་ལུས་ལས། །སྔགས་པ་ཁྱིམ་པས་རྟགས་དང་ཆོ་ག་སྤང་། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་གསུམ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་ཕ་མའི། དགེ་སློབ་མའི། དགེ་སློང་གི་བསླབ་བྱའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་བླངས་འདས་དངོས། ཕྱོགས་མཐུན་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས། རབ་བྱུང་གི་དུས་སུ་བླངས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྲོག་གཅོད་རྐུ་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྫུན། །ཆང་འཐུང་གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་མལ་ཆེ་མཐོ། །ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་གསེར་དངུལ་སྤོང་བ་སྟེ། །ཞུམ་པ་སྤོང་ཕྱིར་རགས་པ་བཅུར་དྲིལ་གསུངས། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ། དངོས་སུ་བཤད་པ་རགས་པ་བཅུ། དེ་ལས་ཞིབ་མོར་རྩིས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི་བྲྀ་ཛིའི་བུ་བཞིན་དུ་བསླབ་གཞི་མང་པོ་ཐོས་པས་ཞུམ་སྟེ། སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་རགས་པ་བཅུར་དྲིལ་ནས་གསུངས་པའང་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། རྩ་བ་དང་། ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་བཞི་ལ་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྲུངས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་མ་བསྲུངས་ན་ཁྲིམས་འཆལ་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །ཕྱི་མ་དྲུག་ལ་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྩ་བ་བཞི་པོ་དེ་བསྲུང་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆང་གིས་དྲན་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པས་དེ་སྤོང་བ་བག་ཡོད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། གཞན་ལྔ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། གར་སོགས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་གསེར་དངུལ་ལེན་པ་གསོག་འཇོག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནར་འདུས་པས་ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས་ནི། མིའམ་མིར་ཆགས་པའི་སྲོག་བཅད་པ། རིན་ཐང་ཚང་བའི་དངོས་པོ་རྐུ་བ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་སྨྲ་བ་སྟེ། འདི་བཞི་ལ་དགེ་སློང་གི་སྐབས་སུ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་གཞི་བསམ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ཚང་ན་ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། འཆབ་མེད་ལ་གསོར་རུང་དང་འཆབ་བཅས་བྱུང་ན་གསོར་མི་རུང་བའང་དགེ་སློང་དང་འདྲ་སྟེ། སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། མི་གསོད་ལ་སོགས་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་ཚུལ་ལས་ནི་ཉམས་གྱུར་ན། །དགེ་སློང་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་ལའང་། །ཕྱི་ནས་སྡོམ་སྐྱེའི་སྐལ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་ལ་དྲུག་སྟེ། མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བ། རྒོད་བག་གིས་རང་དགར་གླུ་གར་རྩེ་ཞིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བ་སྟེ་གར་སོགས་གསུམ་དང་། འཕྱོར་སྒེག་གིས་རྒྱན་ཕྲེང་འདོགས་པ་ཁ་དོག་འཆང་བ་སྤོས་བྱུག་པ་སྟེ་ཕྲེང་སོགས་གསུམ། རྒྱུ་རིན་ཐང་ཅན་དང་ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པའི་མལ་ཆེ་མཐོ། ཕྱི་དྲོ་དུས་རུང་གི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤོང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་བཞི་གསོད་གསུམ་བཞི་མེད་ནས། །སུན་འབྱིན་བར་ལྔ་ཤེས་བཞིན་བཤེས། །འཕྱ་དང་ཟས་ཅུང་ལྷག་མས་སྐུར། །ཉེར་འཇོག་འབྲས་ཆན་འགེབས་དང་ཆང་། །གར་གསུམ་ཕྲེང་གསུམ་མལ་ཆེ་མཐོ། །དུས་མིན་རིན་ཆེན་བར་མ་གསུམ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ཞེས་པ་ལྟར། རྩ་བ་བཞི་དང་། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་འདྲའི་ཆར་གཏོགས་དུད་འགྲོ་གསོད་པ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྩྭ་དང་ཆུར་འདེབས་པ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུར་སྤྱོད་པ་སྟེ་གསོད་པ་གསུམ། རྫུན་གྱི་ཆར་གཏོགས། གཞི་མེད་དང་། བག་ཙམ་གྱིས་ཕམ་པའི་སྐུར་འདེབས། དགེ་འདུན་དབྱེན། དེ་རྗེས་ཕྱོགས། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ། ཤེས་བཞིན་དུ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ། བཤེ
Chinese
意即，受了皈依之后，仅仅守护其学处，被称为守护三皈依的居士，如前所述。对此，日下部和经部认为，即使那不是居士的戒律，也是具居士相的。分别说部则认为，如果没有居士的戒律，那就不是具居士相的。对于刚才所说的居士的五种断除，仅仅断除杀生，是行持一种；在其上仅仅断除不与取，是行持几种；在那二者的基础上断除妄语等三种，是行持大部分；在那三种的基础上，断除邪淫和酒，即五种全部断除，是圆满的居士。对于那四种，按照分别说部的观点，在受戒的时候，发誓仅仅做居士，之后在守护的时候，守护自己想守护的一种等，认为那是行持。如《俱舍论》中说：“行持一种等如何？守护彼而称为守护。”经部则认为，受戒的时候，像“请您摄受我为行持一种的居士”那样，发誓自己想发誓的，然后守护它。因为如果除此之外，受了全部的戒，之后不守护，就会变成破戒者。他们是这样认为的。 第二是：“在其上，断除不行梵行，是梵行居士。此与估弥二者，非在家，亦非出家，智者如是说。”意即，在圆满居士的断除之上，断除不行梵行，就是梵行居士。经部认为，《庄严经论》等经典中对此有所阐述。此与估弥的居士二者，在《示现神变经》中也有记载。如经中所说：“出家多功德，如来所赞叹，然以悲悯故，为利诸有情，我当治国政，尽我寿命间，常修清净行，亦受八支戒。”因此，此二者既非在家，亦非出家。因为舍弃了家庭，所以不是具有贪欲和性行为的在家者。又因为没有受出家的标志，所以也不是出家者。
English
That is, after taking refuge, merely keeping its precepts is called a layperson who upholds the three refuges, as mentioned earlier. Regarding this, the Niyokpa and Sautrantika schools say that even if that is not the vow of a layperson, it is still a characteristic of a layperson. The Vaibhashika school, however, believes that if there is no vow of a layperson, then it is not a characteristic of a layperson. Of the five things to be abandoned by a layperson just mentioned, abandoning only killing is practicing one thing; on top of that, abandoning only not taking what is not given is practicing a few things; on top of those two, abandoning lying and the three is practicing most things; on top of those three, abandoning sexual misconduct and alcohol, that is, abandoning all five, is a complete layperson. According to the Vaibhashika school, regarding those four, at the time of taking vows, one vows to be only a layperson, and later, when guarding, one guards whatever one wants, such as one thing, and they believe that is practicing. As it says in the Treasury: "How are practicing one thing, etc.? Guarding that is called guarding." According to the Sautrantika school, at the time of taking vows, one vows whatever one wants, such as "Please accept me as a layperson who practices one thing," and then guards that. Because if one takes all the vows and later does not guard them, one will become a transgressor. That is what they believe. Secondly: "On top of that, abandoning non-celibacy is a celibate layperson. This and Gomi are neither householders nor renunciates, the wise say." That is, on top of the abandonment of a complete layperson, abandoning non-celibacy is a celibate layperson. The Sautrantika school believes that this is explained in texts such as the Ornament of Sutras. These two, this and Gomi's layperson, are also mentioned in the Sutra of Displaying Miracles. As it says in the sutra: "Renunciation has many qualities, praised by the Tathagatas, but out of compassion for all sentient beings, for the benefit of beings, I will rule the kingdom, and for as long as I live, I will always practice purity, and also take the eight-branch vow." Therefore, these two are neither householders nor renunciates. Because they have abandoned the household, they are not householders with desire and sexual activity. And because they have not taken the signs of renunciation, they are not renunciates either.
Chinese
第三，关于在家居士的随顺学处，正文和密咒士在家众也应珍视守护别解脱的学处。第一，不善余六随顺应断除。意思是说，总的来说，十不善业中，不杀生等身体的三种行为和语言的妄语等是根本，如果这四种行为发生，就会失去戒律，所以应该重新受戒。杀害非人等四种行为和饮酒的过失这五种行为发生，应在持戒者面前忏悔。除此之外，离间语等语言的三种行为和意念的三种行为，即剩余的六种不善业是随顺应断除的，这些也应该以忏悔和防护的心来改正。 第二，居士戒律持有者持明者也，除了出家相和仪轨之外，其余应修持，大护所说。意思是说，如果居士戒律持有者进入密咒道，那么这样的居士持明者也应该，除了穿僧衣和持钵等出家相的方面，以及事业的仪轨和一些单独的之外，其余的都应该像律藏中所说的那样修持，既然这样说了，那么出家密咒士更不用说了，大护经中说：胜者我所说，别解脱之，清净戒律所有律藏中，密咒士在家众相和仪轨舍，剩余所有应修持。因此这样说的。 第二，属于出家方面的学处有三种：沙弥父母的学处，沙弥尼的学处，比丘的学处。第一种有三种：沙弥的受戒和违越的真实情况，随顺防护的罪行，出家时所受的违越的随顺。第一，杀生偷盗非梵行，妄语饮酒歌等鬘等大高床，过午不食金银舍，为断怯懦略说十种。意思是说，这里，直接说的是粗略的十种，如果详细计算，就会变成三十三种。第一种就像弗栗恃子一样，因为听了很多学处而感到害怕，从而不愿受戒。
English
Third, regarding the conducive precepts for lay practitioners, both the main text and the mantra practitioners who are householders should also cherish and protect the Vinaya precepts. First, the remaining six non-virtues should be abandoned in accordance with the precepts. Generally speaking, among the ten non-virtuous actions, not killing, etc., the three actions of the body, and lying, etc., the speech, are fundamental. If these four actions occur, the vows will be lost, so they should be retaken. If the five actions of killing non-humans, etc., and the fault of drinking alcohol occur, one should confess in the presence of a vow holder. Apart from that, the three actions of speech, such as divisive speech, and the three actions of mind, that is, the remaining six non-virtuous actions, are to be abandoned in accordance with the precepts. These should also be corrected with a mind of repentance and restraint. Second, even a lay vow holder who is a vidyadhara, except for the appearance and rituals of a renunciate, should practice the rest, as stated by Dung-bzang. This means that if a lay vow holder enters the path of mantra, then such a lay vidyadhara should also, except for aspects of the appearance of a renunciate such as wearing monastic robes and carrying a begging bowl, and some individual aspects of the rituals of activities, practice the rest as it is stated in the Vinaya. Since it is said like this, there is no need to mention a renunciate mantra practitioner. Dung-bzang says: The Victorious One said, of the Pratimoksha, the pure precepts, in all the Vinaya, the mantra practitioner householder should abandon the appearance and rituals, and practice all the rest. Therefore, it is said like this. Second, there are three types of precepts that belong to the aspect of renunciation: the precepts of the Shramanera's parents, the precepts of the Shramanerika, and the precepts of the Bhikshu. The first has three aspects: the actual vows and transgressions of the Shramanera, the faults to be guarded against in accordance with the precepts, and the accordance with the transgressions taken at the time of renunciation. First, abandoning killing, stealing, unchaste conduct, lying, drinking alcohol, singing, etc., garlands, etc., large high beds, eating after noon, gold and silver, is said to be condensed into ten coarse ones to dispel cowardice. This means that here, what is directly said is the ten coarse ones, but if calculated in detail, it will become thirty-three. The first is like the son of Vriji, who became afraid because he heard many precepts, and therefore did not want to take vows.