Tibetan
སུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕམ་བཞི་བསྣན་ནས་ཕམ་པ་བརྒྱད་དང་། ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་དགེ་ཚུལ་མ་དང་དགེ་སློང་མའི་བར་དུ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བསླབ་ཚིགས་གཉིས་མེད་པར་ཕའི་དགེ་འདུན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྐྱེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྐྱེ་བ་ཡོད་དེ། ཚིགས་སྔ་མ་མེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དག་གི་ལས་གཞན་བྱེད་པས་ན་མི་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །སྤྱིའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ནི། ད་ལྟའི་ཆོ་ག་ངེས་པ་ལྔ་བྲལ་ཞིང་། །མ་ནིང་ལ་སོགས་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དང་། །རྒྱལ་པོས་མ་གནང་ལ་སོགས་གནས་པ་དང་། །བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་སོགས་ཁྱད་པར་དང་། །སྐྲ་སེར་ཅན་སོགས་མཛེས་པའི་བར་ཆད་མེད། །ངེས་འབྱུང་བློ་ཅན་སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་དེ། །ལེགས་གསུང་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་དག་དང་། །བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པའི་ལས་ཕྲན་ལ་བྱང་བའི། །མཁན་པོར་བཅས་པས་རིམ་བཞིན་བསྙེན་པར་རྫོགས། །སྔ་མ་མ་བྱས་རྫོགས་པའང་མདོ་སྡེར་སྣང་། །ཐོབ་མཚམས་བརྗོད་པ་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚིགས་སྔ་ཕྱི་ལེན་པ་ལ། འགལ་རྐྱེན་སྤང་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་དགོས་པར་བསྟན་པ། ཚིགས་གསུམ་རིམ་པར་ནོད་མི་ནོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། སྡོམ་པའི་ཐོབ་མཚམས་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ། སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཚེ་རང་རང་གི་བསླབ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་ངེས་པ་ལྔ་བྲལ་དགེ་སློང་ལ་དངོས་དང་། དགེ་ཚུལ་ལའང་ཆ་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཏེ། མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བའི་ཡུལ་འདིར་བསྲུང་གི་གཞན་དུ་བསྲུང་མི་ནུས་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་ཡུལ། ལོའམ་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་དུ་སྤོང་གི་དེ་ཕན་ཆད་བསྲུང་མི་ནུས་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་དུས། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྐབས་མ་གཏོགས་གཞན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་ཚེ། དགྲ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན། བསླབ་བྱ་རགས་པ་འགའ་ཞིག་ལས་ཕྲ་བ་རྣམས་བསྲུང་མི་ནུས་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་ཡན་ལག་ངེས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་རྒྱུ་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད། །ཅེས་དགེ་ཚུལ་ལ་ཡན་ལག་ངེས་པར་མ་བཤད་པས་ངེས་པ་ལྔ་བྲལ་ཆ་འདྲ་ཞེས་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་གྱི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། མ་ནིང་དང་མཚམས་མེད་བྱས་པ་སོགས་ནི་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དེ། དེ་དག་ལ་སྡོམ་པ་ཕོག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོ་དང་ཕ་མས་མ་གནང་བ་སོགས་གནས་པའི་བར་ཆད་དེ། དེ་དག་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རང་དབང་དུ་མ་གྱུར་པས་འབབ་དགོས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པའམ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་བར་ཆད་དེ། སྡོམ་པ་གནས་ཀྱང་བསླབ་པ་ལ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། སྐྲ་སེར་ཅན་དང་ལག་རྡུམ་སོགས་ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་དང་གདོལ་པ་སོགས་རིགས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་རྣམས་རྟེན་མཛེས་པའི་བར་ཆད་དེ། དེ་དག་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་ནའང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་མ་དད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་བཞི་དང་བྲལ་བས་རྒྱུད་དག་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དང་པོ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། གཉིས་པ་ལ་མི་གནས་པས་བསྒྲུབ་བྱར་ཕན་མི་ཐོགས་ཤིང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་བྱར་ཕན་པས་འབོགས་རིགས་ནའང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་བཅས་འགལ་གྱི་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དགག་ཕྱོགས་ནས་ངེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་ཞིང་བར་ཆད་བཞི་མེད་ལ། སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་སྔར་བཤད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་མྱང་འདས་གསུམ་གང་རུང་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཟིན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འཇིགས་སྐྱོབ་དང་ལེགས་སྨོན་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འགལ་རྐྱེན་སྤངས་ཤིང་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་སྐལ་པ་ཅན་དེ་ཉིད་དགེ་སློང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་མཁས་བཙུན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་བཙུན་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་གྲལ་དུ་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་ལ་ཉེས་པ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་གོས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ལ། དེའི་ཡན་ལག་ལས་ལ་འདུ་བའི་སྔོན་དུ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་བཤགས་པར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མོང་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་བརླབས་དང་། བཤགས་ཡུལ་དུ་འོས་པ་ཡོད་ཀྱང་། བཤགས་བྱ་ལ་ལྟོས་པའི་གྲངས་མ་ལོངས་པ་དང་། ཆད་ལས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་རིགས་རྣམས་ལས་ལ་འདུ་བའི་གོང་དུ་བཤགས་ཆོག་མི་ཚར་བ་སོགས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སོགས་གང་ལ་གང་འོས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་སྒོ་ནས་དག་པར་བྱས་པའོ། །མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་སྤྱིར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ལས་བྱེད་པ་ལ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚད་འདུལ་བའི་དོན་ཤེས་པས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་ཕྲན་སོ་སོ་དང་བ
Chinese
再加上不共的四堕罪，就是八堕罪，并陈述八种重法。那么，比丘尼和沙弥尼之间，如果没有不共的两种学处，仅仅依靠比丘僧团就能生起比丘尼的戒律吗？如果说能生起，就犯了过失。因为没有前一个学处，仅仅是犯了过失而已。比丘和比丘尼自己做其他的事情，所以不是不相干的。如是说。总的意义已经讲完了。 第二，正文的意义是：现在的仪轨远离五种决定，太监等是生起的障碍，国王不允许等是安住的障碍，不能驱赶乌鸦等是差别，头发黄色等是庄严的障碍。具有出离心、具善缘的士夫，对于善说的一切律海，以及一百零一种的细小事务精通的，依止堪布而次第获得近圆戒。没有做前行而获得圆满戒，在经部中也出现过。获得的界限认为是三个说法中的最后一个。这就是说，现在的仪轨在受持出家的前后学处时，显示了必须舍弃违缘，具足顺缘。三种学处次第受与不受的差别，以及确定戒律的获得界限。第一，受戒的时候，根据各自的学处，需要远离五种决定，比丘是真实的，沙弥也需要相似的部分。比如，认为在具足顺缘的地方才能守护，在其他地方不能守护，这是处所的决定。或者认为只能放弃一年或一个月，在那之后就不能守护，这是时间的决定。或者认为除了争斗的时候，其他时候都能守护，这是时间的决定。或者认为除了敌人，其他众生的生命都不杀，这是有情的决定。或者认为只能守护粗大的学处，细微的不能守护，这是支分的决定。支分在因上有差别。因为没有对比丘尼说支分的决定，所以说是五种决定相似的部分。不仅如此，还需要远离违缘障碍之法。比如，太监和造作五无间罪等是生起的障碍。因为这些人即使受戒也不能生起。国王和父母不允许等是安住的障碍。这些人受戒
English
Adding the four non-common defeats, which are the eight defeats, and stating the eight heavy dharmas. Now, between a female novice and a female renunciate, if there are no two non-common trainings, can the precepts of a female renunciate be generated solely by relying on the male sangha? If it is said that it can be generated, then it is a fault. Because without the previous training, it is merely a fault. Because the monks and nuns themselves do other things, they are not unrelated. Thus it is said. The general meaning has been explained. Secondly, the meaning of the text is: the current ritual is free from the five certainties, eunuchs and so on are obstacles to arising, the king's disapproval and so on are obstacles to abiding, not being able to drive away crows and so on are differences, and having yellow hair and so on are not obstacles to beauty. That fortunate person with a mind of renunciation, who is well-versed in all the oceans of well-spoken Vinaya, and in the one hundred and one minor tasks, gradually attains full ordination by relying on a Khenpo. Attaining full ordination without doing the preliminary practices also appears in the sutras. The boundary of attainment is considered to be the last of the three statements. That is to say, the current ritual shows that when taking the preliminary and subsequent trainings of ordination, it is necessary to abandon adverse conditions and possess favorable conditions. The difference between taking and not taking the three trainings in order, and determining the boundary of attainment of the precepts. First, at the time of taking the precepts, according to their respective trainings, it is necessary to be free from the five certainties, which is true for monks, and novices also need a similar part. For example, thinking that one can only protect in a place with favorable conditions, and cannot protect in other places, this is the certainty of place. Or thinking that one can only give up for a year or a month, and cannot protect after that, this is the certainty of time. Or thinking that one can protect at other times except during disputes, this is the certainty of time. Or thinking that one will not kill the lives of other beings except enemies, this is the certainty of sentient beings. Or thinking that one can only protect the coarse trainings, and cannot protect the subtle ones, this is the certainty of limbs. There are differences in the cause of limbs. Because the certainty of limbs is not explained to the female novice, it is said that the five certainties are similar parts. Moreover, it is necessary to be free from the laws of adverse conditions and obstacles. For example, eunuchs and those who have committed the five inexpiable sins are obstacles to arising. Because even if these people take the precepts, they cannot arise. The king's and parents' disapproval and so on are obstacles to abiding. These people take the precepts
Chinese
即使已经获得，但因为不自在，需要离开等原因，不能长久安住。无法驱赶乌鸦或者被疾病和痛苦折磨等，是成为特殊的障碍。即使持守戒律，也无法致力于学修，因此不能使功德变得特别超胜。头发发黄和手残疾等身体上有缺陷，以及贱民等种姓上有缺陷，这些是作为所依不庄严的障碍。虽然对他们生起戒律会对所要成办的事情有利益，但会成为居家者不信仰佛教的原因。因此，需要一个远离这四种，相续清净的人。对于第一种情况，不会生起；对于第二种情况，因为不能安住，所以对所要成办的事情没有利益。对于后两种情况，通过生起和安住的方式对所要成办的事情有利益，所以虽然可以接纳，但对于修行者来说，会产生轻微的违越之罪。像这样，从遮止方面来说，要远离五种决定，没有四种障碍；从成办方面来说，要具足之前所说的所有顺缘。特别是，需要一个被想要获得涅槃三者之一的出离心所摄持的人。否则，就只是救护恐惧和良好祝愿而已。因此，对于遣除了违缘，具足了顺缘的，有缘分的所化机，要使之成为比丘，需要具有精通和持戒功德的能化机。其中，从持戒的功德来说，所有列入僧众行列的僧人，都需要具有自相续没有被细微的罪过所染污的，清净的戒律。作为它的支分，在加入羯磨之前，要忏悔不共的堕罪，对于共同的堕罪，要加持。即使有适合忏悔的对象，但因为与所忏悔的事物相关的数量不足，以及必须先进行惩罚的情况等，在加入羯磨之前，忏悔仪轨没有完成等没有完成的情况，要通过加持等，根据各自的情况进行补救，使之清净。精通的功德，总的来说是精通三藏，特别是精通律藏。其中，对于作羯磨者，被称为持律者。它的标准并不是仅仅知道律藏的意义就可以，而是要精通一百零一种羯磨的各个细微之处和
English
Even if attained, it cannot remain for long due to reasons such as being uncomfortable and needing to leave. Obstacles that cause distinction, such as being unable to drive away crows or being afflicted by illness and suffering. Even if vows are kept, one cannot bear to engage in learning, and therefore cannot make virtues particularly superior. Those with yellow hair and crippled hands, whose bodies are flawed, and those of low caste, whose lineage is flawed, are obstacles to a beautiful basis. Although the arising of vows in them may benefit what is to be accomplished, they cause householders to disbelieve in the teachings. Therefore, one needs a pure lineage free from these four. In the first case, it does not arise; in the second, it does not benefit what is to be accomplished because it does not remain. In the latter two cases, it benefits what is to be accomplished through arising and remaining, so even if it can be accepted, the one who performs it incurs a slight offense of transgression. Thus, from the perspective of negation, one must be free from the five certainties and without the four obstacles. From the perspective of accomplishment, all the favorable conditions mentioned earlier must be gathered, and in particular, one must be possessed of the mind of renunciation that desires to attain any of the three nirvanas. Otherwise, it is merely saving from fear and wishing well. Therefore, to make that fortunate disciple who has abandoned adverse conditions and possesses favorable conditions into a bhikshu, one needs an ordainer who possesses the qualities of being learned and virtuous. Among these, from the qualities of virtue, all the sangha members who are included in the ranks must possess pure morality that is not tainted by even the slightest fault in their own minds. As a branch of this, before joining the karma, one must confess the uncommon downfalls and bless the common ones. Even if there are suitable objects of confession, if the number related to what is to be confessed is insufficient, or if punishment must precede, etc., if the confession ritual is not completed before joining the karma, one must purify it through remedies such as blessing, according to what is appropriate. The quality of being learned is generally to be learned in the three pitakas, and especially in the vinaya. Among these, the one who performs the karma is called the holder of the vinaya. Its standard is not merely knowing the meaning of the vinaya, but being proficient in each of the one hundred and one karmas and
Tibetan
ཅས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་བཟུང་ནས་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བར་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་ནུས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཚིག་དང་ལག་ལེན་ལ་བྱང་བའི་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་ཚོགས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཚིགས་གསུམ་རིམ་བཞིན་བླང་བའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་ཉིད་དག་གིས་སྔ་མ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱི་མ་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཚིགས་སྔ་མ་གཉིས་སྔོན་དུ་མ་བྱས་ནའང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས། ཁྱིམ་པ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་འབོགས་བྱེད་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་བཅས་འགལ་གྱི་ཉེས་པ་འབྱུང་བས། སྐྱེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཚིགས་སྔ་མ་མེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་མདོ་སྡེ་ལས་ཚིགས་ཕྱི་མ་བླངས་པས་སྔ་མ་ཞར་ལ་ཐོབ་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བླང་མི་དགོས་པའང་གནང་སྟེ། དྲིན་ལན་གསབ་པའི་མདོ་ལས། མ་འགགས་པས་ཡང་གསོལ་པ། གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ཁྲིམས་ལྔ་མ་ནོས་པར་ཐལ་བྱུང་དུ་ཁྲིམས་བཅུ་ནོས་ན་ཁྲིམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། བཀའ་སྩལ་པ། དུས་གཅིག་ཏུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཁྲིམས་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་བོ། །གལ་ཏེ་ཁྲིམས་ལྔ་ཡང་མ་ནོས། ཁྲིམས་བཅུ་ཡང་མ་ནོས་པར་ཐལ་བྱུང་དུ་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་ནོས་ནའང་། དུས་གཅིག་ཏུ་ཁྲིམས་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཚིགས་སྔ་མ་གཉིས་ལ་སྔགས་ཚིག་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་ཐ་མར། སྐྱབས་བརྗོད། བདག་བརྗོད། གཞན་བརྗོད་གསུམ་གྱི། བདག་བརྗོད་རྫོགས་པ་དགེ་བསྙེན་དུའམ། དགེ་ཚུལ་དུ་ཞེས་རྫོགས་མ་ཐག །དེ་དང་དེའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ཞིང་། ཚིགས་ཕྱི་མ་དགེ་སློང་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་རག་ལས་པས་ན། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ། མཆི་སྟེ་ཡན་ཆད་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་སྟེ། སྡོམ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚང་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་རིགས་པའི་ངོ་བོ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གསོལ་ན་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་བྱ་བ་བརྗོད་པ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་སླད་དུ་མན་ཆད་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་དགེ་འདུ