Tibetan
། དེ་དང་དེའི་དོད་ཐུབ་ཀྱང་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ནང་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་དགུ་ནི། སྤྱི་མདོ་ལས། དོན་དམ་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ནི། །གསུམ་དུ་ངེས་པར་སྣང་བ་སྟེ། །ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་དཀའ་ཐུབ་རིག །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་གྱི་རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་དགུའོ། །དང་པོ་ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཉན་ཐོས་ནི། ཆོས་བདག་གཟུང་འཛིན་དོན་དམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། རང་ཉིད་ཞི་བདེའི་བསམ་པས། སོ་ཐར་རིགས་བརྒྱད་གང་རུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་བླངས་ཏེ་ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་ལས་རུང་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ། བདེན་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། འབྲས་བུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རང་རྒྱལ་ནི། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་དོན་དམ་དུ་བལྟ་ཞིང་། བདེན་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཉན་ཐོས་དང་འདྲ་བའི་སྟེང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྣན་ཏེ་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུ་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ནས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་རིག་གིས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །བྱང་སེམས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པས། ཕར་ཕྱིིན་བཅུ་དང་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སློབ་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་སོ་བདུན་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་བརྙེས་པར་འདོད་དོ། །དེ་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་མཚོན་པར་བྱེད་པས་མཚན་ཉིད་དང་། མཐར་ཐུག་སྔགས་ཀྱི་མྱང་འདས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་ཏེ། དེའི་རྒྱུའི་ཆེད་ཙམ་དུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་། ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐེག་པ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཀྲི་ཡ་སྟེ་བྱ་རྒྱུད་དུ། ཆུ་དང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པར་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་དག་པར་རྟོགས་ནས། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བདག་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་པའི་མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྗེ་ཁོལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བལྟས་ལ། སྒྲ་དང་སེམས་དང་གཞི་ལ་གཞོལ་བ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་དང་། མེ་གནས་སྒྲ་གནས་སྒྲ་མཐའི་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་སྒོམ་ཞིང་། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱད་པས། རིགས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་པར་འདོད་དོ། །ཨུ་པ་ཡ་སྟེ་སྤྱོད་རྒྱུད་དུ། ཆུ་དང་ཅོད་པན་གྱི་སྟེང་ཕྱག་མཚན་དང་མིང་དབང་ཡང་བསྐུར་ནས་ལྟ་བ་ཡོ་ག་དང་། སྤྱོད་པ་ཀྲི་ཡ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་། སྒོམ་པ་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་པའི་མདུན་དུ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤུན་ནམ་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་བལྟས་ནས། བཟླས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པར་བྱས་པས། རིགས་བཞི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་པར་འདོད་དོ། །ཡོ་ག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་གི་སྟེང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའང་བསྐུར་ནས། དོན་དམ་པར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀུན་རྫོབ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷར་བལྟ་ཞིང་། མངོན་བྱང་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བདག་ལྷར་བསྒོམས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་སོགས་བྱས་མཐར། ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཙོ་བོར་འདོན་ཞིང་། གཙང་སྦྲ་སོགས་ཕྱིའི་སྤྱོད་པའང་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པས། འབྲས་བུ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་སར་གྲོལ་བར་འདོད་དོ། །དེ་གསུམ་གྱིས་གང་དང་གང་ལ་བླང་དོར་དང་སྤོང་གཉེན་ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བས་ཕྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གསུམ་ལས། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཕའི་རྒྱུད་ཅེས་གཏགས་པ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི། དབང་བཞིས་བསྡུས་པ་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས། གཞི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས། ལམ་བསྒོམ་ཚུལ་མ་ཧཱ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱིས་ཕ་མ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ལས། གསང་འདུས་དང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་ཕ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གསང་དབང་གི་ཉམས་ལེན་རླུང་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སོགས་མ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་ཆ་ཙམ་ལས། རྫོགས་རིམ་ཤེར་དབང་གི་ཉམས་ལེན་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་རིམ་དབང་བཞི་པའི་ཉམས་ལེན་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་འོད་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་། སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་དོ། །མ་རྒྱུད་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི། ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་བཞིས་བསྡུས་པའི་དབང་མཆོག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བསྐུར་ནས། གཞི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གནས་པ་ཉིད་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡི་གེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་གྲོལ་ལམ་དང་། སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་བསྒོམས་པས། འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ས་བཅུས་བསྡུས་པའི་སློབ་ལམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས། འབྲས་བུ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཚེ་འདིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་དོ། ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི། དབང་བཞི་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་བསྐུར་ནས། གཞི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་སོ་སོའི་དགོངས་པ་ལྟར་ཀ་དག་གི་དོན་སོར་བཞག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་མཛོད་སྒོ་ཕྱེ་ནས། རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་དང་པོར་མཐོང་བ། བར་དུ་འཕེལ་ཞིང་ཚད་ལ་ཕེབས་པ། ཐ་མར་ཟད་པས་གདེང་བཞིའི་ཚད་དུ་སྐྱེལ་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་བསྒོམ་ཞིང་། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་བལྟས་ཏེ་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱད་པས། འབྲས་བུ་ལྷུན་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་གནས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། གདོད་མའི་སར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་སྣང་བས་དངོས་གྲུབ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་མཐོང་བས་ནང་རྒྱུད་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་དགུ་པོ་དེར་འདུ་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་འདིར་འདུས་ཤིང་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཉན་རང་བྱང་སེམས་རིགས་ཅན་སོ་
Chinese
因此，以那与其等同却又不可替代之义，一切都包含在内道生起次第和圆满次第这三者之中。九次第是：如《总经》所说：“究竟确定的乘，显现确定为三，即生起引导与苦行智，以及自在方便之乘。”如是，三者中的每一个又分为三，所以是九。第一，生起引导之乘有三，其中声闻是：将法我、能取所取确定为究竟，以自身寂静之念，受持别解脱八种律仪中的任何一种，断除恶行，以三摩地使心堪能，以观修四谛十六行相的智慧，从入流果乃至阿罗汉果之间修持。独觉是：将刹那的意识视为究竟，在与声闻相同的四谛十六行相之上，加上甚深缘起的道而修习，获得独觉阿罗汉果，以身体的表相来示现佛法。菩萨是：将一切法确定为无我，以利他之心，行持十度与四摄，以无分别的三摩地，在学道上修习三十七菩提分法，认为在不学道上证得普光地。这三者表示与果结合的道，所以是体性；最终依赖密咒的涅槃双运之智慧，仅仅是为了那个因的结合之道，所以是因；以内部的差别分为三乘。第二，苦行明咒之乘有三，其中克里亚，即事部中，以水和顶髻灌顶为先导，将自我的真如实相究竟地证悟为远离四边之清净，观想本尊的真如实相，通过六尊之门将自己观想为誓言尊，在迎请智慧尊于前时，视为君臣之关系，修习专注于声音、心和基的念诵真如，以及火位、声位、声端的三种禅定，主要行持沐浴和洁净，成为三族金刚持。
English
Therefore, by the meaning of that which is equivalent to it but cannot be replaced, everything is included within the three of the inner path: the generation stage and the completion stage. The nine stages are: As the General Sutra says: "The definitively certain vehicle, appears definitely as three, namely, the arising guidance and the ascetic wisdom, and the vehicle of empowerment methods." Thus, each of the three is divided into three, so there are nine. First, the vehicle of arising guidance has three, of which the Shravaka is: Having determined the dharma-self, the grasped and the grasper, as ultimate, with the thought of self-peace, taking the vows of any of the eight types of Pratimoksha, abandoning misdeeds, making the mind workable with Samadhi, and with the wisdom of meditating on the sixteen aspects of the four truths, practicing from the fruit of stream-enterer up to the state of Arhat. The Pratyekabuddha is: Viewing the momentary consciousness as ultimate, on top of the sixteen aspects of the four truths similar to the Shravaka, adding the path of profound dependent origination and meditating, attaining the fruit of Pratyekabuddha Arhat, and showing the Dharma with the manifestations of the body. The Bodhisattva is: Having determined all dharmas as selfless, with the thought of benefiting others, practicing the ten perfections and the four ways of gathering disciples, with non-conceptual Samadhi, meditating on the thirty-seven factors of enlightenment on the path of learning, and believing that the ground of all-illuminating light is attained on the path of no-more-learning. These three represent the path that connects to the fruit, so it is the characteristic; ultimately relying on the wisdom of the union of Nirvana in mantra, it is the path of connection merely for the sake of that cause, so it is the cause; and it is called the three vehicles because of the internal divisions. Second, the vehicle of ascetic knowledge has three, of which Kriya, that is, in the Action Tantra, with the water and crown empowerment as the preliminary, realizing the true nature of oneself as ultimately pure, free from the four extremes, visualizing the true nature of the deity, visualizing oneself as the Samaya being through the door of the six deities, viewing the wisdom being as the lord and servant when inviting them in front, meditating on the mantra-recitation reality that focuses on sound, mind, and base, and the three realities of fire-place, sound-place, and sound-end, mainly practicing bathing and cleanliness, becoming the Vajra-holder of the three families.
Chinese
亦欲获得彼地。邬波瑜伽，即行续中，于水及冠冕之上，亦复授予手印及名称之权，行持如瑜伽之见及克里亚之行，观修自身生起为具誓者之前，智慧本尊如兄弟或朋友之状，由此稳固念诵及三摩地，亦欲获得四族金刚持之地。瑜伽，即瑜伽续中，于金刚弟子之灌顶上，亦复授予连同边饰之上师灌顶，于胜义谛中，观无相法性之加持为世俗金刚界之本尊，经由五现证菩提与四种神变之门，观自身为本尊，迎请并融入智慧本尊，以四印印持后，作供养赞颂念诵等，最终解印并请其返回，是为方便之瑜伽，以及修持心之如实性是为智慧之瑜伽，主要着重于内在之三摩地，亦依仗洁净等外在之行持作为助伴，亦欲解脱于果实累累之境地。此三者于何者应取舍及断证，与外宗经部的宗风相似，故称外道能仁之三续。第三，于自在方便之乘中，有三者，称为无上瑜伽父续之根本续，以四灌顶摄持，由具深妙效验之灌顶成熟后，了知基法一切心性，显空无别，殊胜之大身法身。道之修持方式，于玛哈瑜伽中，以父续母续无二之三续来分，其中，密集金刚与阎魔敌等父续中，有方便生起次第之开展，以及圆满次第之秘密灌顶之修持，以气为主，故为明空无分别之智慧；胜乐金刚等母续中，仅有少分生起次第，圆满次第智慧灌顶之修持，以界、菩提心、明点为主，故为乐空无分别之智慧；幻化网等无二续中，有生圆双运，特别是圆满次第第四灌顶之修持，乐明无分别
English
Also wishing to attain that state. In Upayoga, the practice tantra, the authority of hand symbols and names is also conferred upon water and crowns, practicing like the view of Yoga and the conduct of Kriya. Meditating in front of oneself, generating as a samaya being, looking at the wisdom deity as a sibling or friend. By stabilizing recitation and samadhi, one wishes to attain the state of the four families of Vajradhara. In Yoga, the yoga tantra, on top of the vajra disciple's empowerment, the master's empowerment, including the surrounding elements, is also conferred. In the ultimate truth, the blessings of the signless nature of reality are viewed as the deity of the mundane Vajradhatu. Through the five manifest enlightenments and the four miracles, meditating on oneself as the deity, inviting and absorbing the wisdom deity, sealing with the four seals, and then making offerings, praises, recitations, etc. Finally, unsealing the seals and requesting them to depart is the yoga of means, and meditating on the suchness of the mind is the yoga of wisdom. Primarily focusing on inner samadhi, and also relying on external practices such as cleanliness as aids, one wishes to be liberated in the place where abundant fruits are arranged. Because the acceptance and rejection, and the abandonment and cultivation of these three are similar in style to the outer characteristics of the vehicle of characteristics, they are called the three outer vehicles of the Thubpa (Buddha) tantra. The third, among the vehicles of empowering methods, there are three. The Maha Yoga, which is labeled as the father tantra of unsurpassed yoga, is matured by the profound and effective empowerment gathered by the four empowerments. By realizing that all the base dharmas are the nature of mind, indivisible emptiness and appearance, the supreme great Dharmakaya. The way of practicing the path, within Maha Yoga, is divided into the three tantras of father, mother, and non-duality. Among them, in the father tantras such as Guhyasamaja and Yamantaka, there is the elaboration of the expedient generation stage, and the practice of the completion stage's secret empowerment, with the emphasis on wind, hence the wisdom of clarity and emptiness, non-conceptualization. In the mother tantras such as Samvara, there is only a small part of the generation stage, the practice of the completion stage's wisdom empowerment, with the emphasis on the element, bodhicitta, and bindu, hence the wisdom of bliss and emptiness, non-conceptualization. In the non-dual tantras such as the Mayajala, there is the union of generation and completion stages, and in particular, the practice of the fourth empowerment of the completion stage, bliss and clarity, non-conceptuality.