Tibetan
་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བར་མཛད་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱལ་པོས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་བརྙེས་ཏེ་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་པ་བཞིན། སྔོན་སྦྱངས་མཐར་སོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་སྐལ་ལྡན་དབང་པོ་ཡང་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི། ཚེ་འདིར་ལམ་ཐུན་མོང་པས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར། དང་པོ་ཉིད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཡིད་རྟོན་པའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་ཏེ་དབང་ཐོབ་པས། སྔགས་སྡོམ་ཁོ་ན་ལས་ཕྱེ་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ་གཅིག་ཅར་སྐྱེས་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་གང་ཞིག །གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་སྤོང་བ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གསང་སྙིང་ལས། བླ་མེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཏུ། །འདུལ་བའི་དབང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཇི་སྙེད་སྡོམ་པ་བསམ་ཡས་པ། །མ་ལུས་ཀུན་འདུས་རྣམ་པར་དག །ཅེས་སོ། ། གཉིས་པ་དབང་འབྲིང་གིས་སྡོམ་པ་གསུམ་སོ་སོར་ལེན་པ་ནི། འབྲིང་ནི་སྡོམ་གསུམ་སོ་སོའི་ཆོ་ག་ལ། །བརྟེན་ནས་རིམ་ཐོབ་ནཱ་གརྫུ་ན་ལྟར། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་ཟག་དབང་འབྲིང་རྣམས་ནི་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལྟར་སྡོམ་གསུམ་སོ་སོའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་པར་ལེན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་འདུལ་བའི་ཆོ་གས་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་གང་རུང་། ཐེག་ཆེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྲོལ་གཉིས་གང་རུང་གི་ཆོ་གས་བྱང་སྡོམ། གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གང་རུང་གི་ཆོ་གས་སྔགས་སྡོམ་བླངས་ཏེ། སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། ། གསུམ་པ་སྐལ་དམན་རིམ་འཇུག་གི་བཀྲི་ཚུལ་ནི། ཐ་མ་སྐལ་དམན་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་དེ། །གསོ་སྦྱོང་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་གྲུབ་མཐའ་བཞི། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀུན་རིམ་ཤེས་ནས། །བླ་མེད་འཇུག་པ་བརྟག་པ་གཉིས་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་འདུལ་བའི་ལེའུ་ལས། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བསྟན། །སློབ་མས་གུས་པས་བླངས་ནས་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐལ་དམན་དབང་པོ་ཐ་མ་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་བཀྲི་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསམ་དུ་བཅུག་པས་བློ་སྦྱངས་ནས། ཐོག་མར་སྤྱོད་པ་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་སྟེ། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་དུས་ཁྲིམས་དང་། དེ་རྗེས་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ནས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་བར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་རྗེས་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་ལྟ་བ་སྟོན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པའི་གཟུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་བསྐོར་བ་བར་བཅས་བར་མེད་དང་། འཛིན་པ་སྐད་ཅིག་མ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་དང་། དེ་རྗེས་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པ་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་རིམ་པར་སློབ་སྟེ། རང་རང་གི་དབང་བསྐུར་བ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་ལམ་དང་བཟླས་བརྗོད་སོགས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་དང་སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཆ་མཉམ་དུ་སྟོན་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་། སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀུན་རིམ་པར་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལ་རིམ་གྱིས་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་ཕུར་པ་ཞེ་སྡང་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སོ་སོ་ཐར་པ་དང་པོར་སྦྱིིན། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཆོས་རྣམས་བསྟན། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྡོམ་ཆེན་སྦྱིན། །དེ་ལ་དབུ་མའི་ཆོས་རྣམས་བཤད། །མཐར་ནི་འབྲས་བུ་ཐེག་ཆེན་གྱི། །དབང་སྦྱིན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་འདི་བཤད། །ཅེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། འདིར་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཚུལ་འཆད་དེ། །ཞེས་པས་མདོར་བསྟན་ནས། རྒྱས་བཤད་ལ་བཞི་སྟེ། ཚིགས་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་དམན་དུ་འགྲོ་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ་བཤད། བསྟན་བཅོས་འདིར་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་སྡོམ་པ་གསུམ་ངོས་བཟུང་། སོ་བྱང་གཉིས་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྡུ་ཚུལ་བཤད། སྡོམ་གསུམ་སོ་སོའི་ལུས་རྣམ་བཞག་མདོར་བསྟན་པས་ཁོག་དབུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་དགེ་བསྙེན་སྡོམ་ལྡན་དེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རབ་འབྲིང་ཐ་ཡིན་ཞེས། །ཕུར་
Chinese
当请问获得佛陀果位的方法时，导师在那里显现坛城，并在灌顶之时，国王获得了双运之身，证悟和解脱同时发生。对于那些前世修习圆满，觉醒了业缘的具缘根器极佳者来说，无需依靠今生通过共同道来调伏自心，而是从一开始就以信赖大手印的成就，进入大坛城并获得灌顶，从而同时生起仅仅从密咒律仪中分离出来的三种律仪，也就是密咒的不共律仪。这种律仪包括：断除一切害他之因，成办利益他人的事业，并且所有这些都以证悟诸法平等性的大方便法所摄持。因此，《秘密藏续》中说：“无上至尊之誓言，以调伏之灌顶而具戒，无量无边之律仪，无余皆集清净中。” 第二，中等根器者分别领受三种律仪的方法是：“中等者依于三律仪各自之仪轨，次第获得如龙树。”也就是说，中等根器者如同圣者龙树的传记那样，依靠三种律仪各自的仪轨次第领受，即通过与声闻共同的调伏仪轨领受别解脱戒的七种戒律中的任何一种；通过大乘波罗蜜多二规中的任何一种仪轨领受菩萨戒；通过外内密咒中的任何一种仪轨领受密咒戒，从而修持具足三种律仪。 第三，下等根器次第引导之方式是：“下等根器极难调伏者，先知晓别解脱戒、十学处、四宗派，事行瑜伽诸续部次第，然后在《金刚顶续》第二品中宣说进入无上瑜伽。”也就是说，在《嘿 Vajra 续》的第二品调伏品中说：“首先应给予布萨，然后是十学处，之后宣说有部，经部也是如此，然后是瑜伽行派，之后是中观派，知晓所有密咒次第后，之后宣说嘿 Vajra，弟子恭敬领受后，将会成就，对此毫无疑问。”如是宣说，对于下等根器极难调伏者们
English
When asked about the method of attaining Buddhahood, the Teacher manifested the mandala there, and at the time of empowerment, the king attained the body of union, with realization and liberation occurring simultaneously. For those fortunate individuals with excellent faculties who have perfected their previous training and awakened their karmic connections, without relying on training the mind through the common path in this life, but from the very beginning, by trusting in the accomplishment of Mahamudra, entering the great mandala and receiving empowerment, the three vows that are separated only from the tantric vows arise simultaneously. This includes the uncommon tantric vow, which involves abandoning the basis for harming others, accomplishing the benefit of others, and all of this is held by the great skillful means of realizing the equality of all phenomena. Therefore, the Guhyagarbha Tantra states: "In the supreme and ultimate Samaya, through the empowerment of discipline, there is morality, and countless vows, all completely gathered in purity." Secondly, the method for individuals of middling capacity to receive the three vows separately is: "The middling one relies on the respective rituals of the three vows, obtaining them in sequence, like Nagarjuna." That is to say, individuals of middling capacity, like the biography of the noble Nagarjuna, rely on the respective rituals of the three vows to receive them in sequence. This means receiving any of the seven types of Pratimoksha vows through the Vinaya ritual common to the Shravakas; receiving the Bodhisattva vows through either of the two traditions of the Mahayana Paramita; and receiving the Mantrayana vows through either the outer or inner Tantra ritual, thereby practicing with the three vows. Thirdly, the method of gradually guiding those of lesser capacity is: "Those of the lowest capacity, who are extremely difficult to tame, should first know the Pratimoksha, the ten training precepts, the four philosophical schools, and the sequence of all the Kriya, Charya, and Yoga Tantras. Then, the entry into Anuttarayoga is taught in the second chapter of the Vajravarahi Tantra." That is to say, in the second chapter on discipline of the Hevajra Tantra, it is said: "First, one should give the Uposatha, then the ten training precepts. After that, the Vaibhashika is taught, and the Sautrantika is the same. Then, the Yogachara, and after that, the Madhyamaka. After knowing all the sequences of Mantras, then Hevajra is taught. After the disciple respectfully receives it, he will achieve it, there is no doubt about this." As it is said, for those of the lowest capacity who are extremely difficult to tame
Chinese
应当善于引导他们逐步入门，让他们思维轮回的过患和涅槃的利益，从而调伏其心。首先，逐步教导他们的行为，最初给予八斋戒的戒律，然后从居士和沙弥的十戒到比丘的戒律。之后，讲解四种宗派的见解：有部宗和经部宗认为所执著的微尘是团聚的，有间断和无间断；认为执著是刹那的，是胜义谛等等宗派。之后，发起菩提心，确立一切法唯是心等等瑜伽行派的论典；宣说一切法远离戏论的八边，中观宗的宗派。这样，在了解四种宗派之后，逐步教导不共的乘，以各自的灌顶为先导，主要宣说清净的行为和念诵等身语的行为的事部；平等宣说身语的行为和心的禅定的行部；主要宣说心的禅定的瑜伽部，在次第了解这些之后，就应当逐步引入以方便智慧无二的瑜伽大乐所特出的方便，即无上瑜伽的生起次第、圆满次第、究竟次第的三部续。与此相符，金刚橛愤怒降魔续中也说：首先给予别解脱戒，然后对他们讲说声闻的法，之后给予菩萨大戒，然后对他们讲说中观的法，最后给予果大乘的灌顶，宣说这个果续。如是。第二，这里宣说中等根器的道理。以“这里宣说中等根器的道理”作总说，广说有四：宣说三句明咒的所依，殊胜、中等、低劣的行相，以及特殊情况；确定本论中应当确立的三种律仪；宣说别解脱戒和菩萨戒如何归摄为密咒戒的支分；以总说三种律仪各自的体相而建立框架。第一，比丘、沙弥、居士具有戒律，即是持金刚者的殊胜、中等、低劣，如是。金刚
English
One should be skilled in gradually guiding them, allowing them to contemplate the faults of samsara and the benefits of nirvana, thereby taming their minds. First, gradually teach them conduct, initially giving the vows of the eight precepts, then from the ten precepts of a layperson and novice monk to the vows of a fully ordained monk. After that, explain the views of the four philosophical schools: the Vaibhashika and Sautrantika schools, which hold that the apprehended atoms are clustered together, with interruptions and without interruptions; the schools that hold that apprehension is momentary, is ultimate truth, and so on. After that, generate bodhicitta, establish that all phenomena are only mind, and so on, the treatises of the Yogachara school; explain that all phenomena are free from the eight extremes of elaboration, the Madhyamaka school. Thus, after understanding the four philosophical schools, gradually teach the uncommon vehicle, with their respective empowerments as a preliminary, mainly teaching the actions of body and speech such as pure conduct and recitation, the Kriya Tantra; equally teaching the actions of body and speech and the samadhi of mind, the Charya Tantra; mainly teaching the samadhi of mind, the Yoga Tantra, after gradually understanding all of these, one should gradually introduce the means distinguished by the great bliss of non-dual wisdom and method, that is, the three sections of the Anuttarayoga Tantra: the generation stage, the completion stage, and the ultimate stage. In accordance with this, the Vajrakila Wrathful Subjugation Tantra also says: First give the Pratimoksha vows, then explain the Dharma of the Shravakas to them, then give the great Bodhisattva vows, then explain the Dharma of the Madhyamaka to them, finally give the empowerment of the Fruition Great Vehicle, explain this Fruition Tantra. Thus it is. Second, here the way of the middling faculties is explained. With "Here the way of the middling faculties is explained" as a summary, the detailed explanation has four parts: explaining the supports of the three-syllable mantra, the aspects of superior, middling, and inferior, along with special circumstances; determining the three vows to be established in this treatise; explaining how the Pratimoksha and Bodhisattva vows are gathered as branches of the mantra vows; establishing the framework by summarizing the individual characteristics of the three vows. First, a bhikshu, a shramanera, a layperson possessing vows, are the superior, middling, and inferior holders of the vajra, thus it is. Vajra