Tibetan
ར་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་རང་སའི་སྒྲིབ་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ དྲུག་པར་ཤེར་ཕྱིན་གཙོ་བོར་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་དང་། ས་བདུན་པའང་ཐབས་མཁས་པ་འཁོར་ལོ་ལྟར་གྱུར་པས་ས་དེ་གཉིས་སུ་འཁོར་ལོའི་རིག་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རིན་པོ་ཆེའི་རིག་འཛིན་དང་། དགུ་པར་ཆགས་པ་མེད་པས་ཞིང་སྦྱོང་ཞིང་དོན་མཛད་པས་པདྨའི་རིག་འཛིན་དང་། བཅུ་པར་འཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རལ་གྲིའི་རིག་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་རིམ་དུ། རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བསྒོམས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ། །ཐུན་མོང་ཆོག་གི་མཚན་དཔེར་ལྡན། །ལོངས་སྤྱོད་གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དང་། །པདྨ་རལ་གྲིའི་རིག་འཛིན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་ཏེ། དེས་ནི་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཙམ་དུ་དུས་གཅིག་ལ་སྐུ་གཅིག་གིས་དོན་བྱེད། སྤྲུལ་པ་སྟོན་ཚུལ་ཡང་། ལམ་རིམ་དུ། རྔོན་དང་སྨད་འཚོང་ལ་སོགས་པ། །སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་འདུལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པས་གང་འདུལ་གྱི་བཀོད་པ་ངེས་མེད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ས་བཅུ་ཙམ་སྒོམ་ལམ་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་དུ་བསྡུས་ནས། རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་དག་ལས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་། ཁྱད་པར་ལམ་ནི་ཐར་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཡིན་ལ། འདི་ལ་དབྱེ་ན། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས། ཀྲྀ་ཡའི་རིགས་གསུམ། ཡོ་གའི་རིགས་ལྔ། མ་ཧཱའི་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་མཛད་པ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལམ་རིམ་ལས། བྱ་བ་ལྷུན་གྲུབ་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ནང་རིག་འཛིན། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་མཚུངས་པས་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཕྱི་མ་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པས་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་གོང་མའི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར། ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་ཤས་ཆེར་མཚུངས་པས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བ་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དེ། སྔ་མར། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་སར་བཞུགས་ནས། ། ཞིང་ཁམས་ཐུག །པ་མེད་པ་དག །འདུལ་ཕྱིར་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་སྟོན། །ཅེས་དང་། གསང་བའི་ཏནྟྲ་སྟོན་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བསྡུ་བ་མཛད་པ་དང་། །ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་ཕྱིར། །ཡུལ་ཡང་ཚད་མེད་རྒྱལ་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་ལས་ཀྱང་། རྗེས་ཐོབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དང་། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དམན་ལམ་ལས་ཐེག་ཆེན་དུ་འཇུག་ཚུལ་ལ་གསུམ། ལྡོག་བྱའི་ས་མཚམས་དང་། གཞུག་བྱའི་ས་མཚམས་དང་། འཇུག་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་རང་ལུགས་ལ་དྲོད་རྩེ་གཉིས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཐེག་ཆེན་ཏུ་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་། རང་རྒྱལ་ནི། བཟོད་པ་འབྲིང་ནས་ཀྱང་འཇུག་པར་འདོད་དེ། མཛོད་ལས། གཉིས་སློབ་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གཞན་གསུམ་ཡང་། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཙམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས་མན་ཆད་ནས་འཇུག་པ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྡུས་པ་ལས་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་ཅི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་ཤིང་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་ཤིང་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ནི་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། འབད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅེས་སོ། །དབུ་མ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་ཐེག་ཆེན་དུ་འཇུག་པར་འདོད་དེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཐོབ་ནས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་སད་དོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མྱོས་པ་ནི། །མྱོས་འགྱུར་མེད་ནས་ལྡང་བ་ལྟར། །དེ་ནི་དེ་དག་ང་ཡི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཤེས་བྱ་བ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ཉིད་ནས་འཇུག་དགོས་ཏེ། འདུན་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ སྔར་མ་སྐྱེས་ཤིང་གདོད་སྐྱེ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཚོགས་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན། སོ་སྐྱེ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཉན་རང་སོ་སྐྱེའི་འཇུག་ཚུལ་སྐྱེ་བོ་ལམ་མ་ཞུགས་ཤིག་དང་པོ་ནས་ཐེག་ཆེན་དུ་འཇུག་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་ཞིང་། འཕགས་པ་སློབ་པའི་འཇུག་ཚུལ། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཐུས་འཕགས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་དེ་འཁོར་བར
Chinese
第四个是金刚持明，因为以证悟的智慧金刚摧毁自身地的障碍。第六地主要行持般若波罗蜜多并转法轮，第七地也以善巧方便如轮般运转，因此这两地称为法轮持明。第八地获得无分别智慧的自在，是珍宝持明，第九地无有贪执，清净刹土并成办利益，是莲花持明，第十地事业圆满，为了利益有情而称为宝剑持明。如幻化道次第中说：自心大印，由修习而显现的本尊，具足共同仪轨的相好，第二种受用是手印之族，金刚、法轮、珍宝和莲花、宝剑的持明转变。因此，以五部汇集的是智慧幻化身的大印持明，他仅在色身的刹土中，于同一时间以一具身成办利益。化身显现的方式也如道次第中所说：猎人和妓女等，以化身调伏。因此，所调伏的显现方式是不确定的。此外，将十地左右的修道汇集为手印持明，从常尽的智慧中解脱道，特别是道是解脱道任运成就持明，对此进行区分，有以波罗蜜多乘的道所成就的佛，事部的三种，瑜伽部的五种，大部的五身任运成就的补处，共四种。如道次第中也说：行为任运瑜伽的，持明大尊内在持明。这些与最终的果位结合的方式相同，因此是具有同等福分的，然而后者以无上部的道所成就，因此是具备七支的殊胜智慧之基。功德的差别：如所有智的对境与胜者本身极为相似，因此在后得位中，以十二行等方式救度众生，利益有情。在前者中，安住于任运成就持明地，刹土究竟，无有边际，为了调伏而示现化身的事业。
English
The fourth is the Vajra Vidyadhara, because the obscurations of one's own ground are destroyed by the wisdom of realization, which is like a vajra. On the sixth bhumi, one mainly practices prajnaparamita and turns the wheel of Dharma, and on the seventh bhumi, skillful means also become like a wheel, so these two bhumis are called the Wheel Vidyadhara. On the eighth bhumi, one obtains mastery over non-conceptual wisdom, so it is the Jewel Vidyadhara, and on the ninth bhumi, one is without attachment, purifies the fields, and accomplishes benefits, so it is the Lotus Vidyadhara, and on the tenth bhumi, activities are perfectly complete, and for the sake of benefiting sentient beings, it is called the Sword Vidyadhara. As it is said in the Illusion Path Stages: "One's own mind is the great mudra, The deity that appears through meditation, Possesses the marks and signs of the common rite, The second enjoyment is the family of mudras, Vajra, wheel, jewel, and Lotus, The Vidyadhara of the sword transforms." Therefore, what is gathered by the five families is the Great Seal Vidyadhara with the body of wisdom illusion, who, in just the realm of the Sambhogakaya, accomplishes the benefit with one body at one time. The way of showing the emanation is also as it is said in the Path Stages: "Hunters and prostitutes, etc., Are subdued by the emanation body." Therefore, the arrangement of what is to be subdued is shown indefinitely. Moreover, the ten bhumis or so are gathered into the Mudra Vidyadhara of the meditation path, and the path of liberation from the wisdom of the constant end, and in particular, the path is the spontaneously accomplished Vidyadhara of the liberation path. Dividing this, there are the Buddhas accomplished by the path of the Paramita Vehicle, the three of the Kriya class, the five of the Yoga class, and the representatives of the five spontaneously accomplished bodies of the Maha class, which are four. As it is also said in the Path Stages: "The activity is spontaneously accomplished yoga, The great Vidyadhara, the inner Vidyadhara." These are the same in the way they are applied to the ultimate fruit, so they have equal fortune, but the latter is accomplished by the path of the unsurpassed, so it is the basis of the higher wisdom that possesses seven branches. The difference in qualities: the object of as-it-is knowledge is very similar to the Victorious One himself, so in the subsequent attainment, sentient beings are liberated by means of the twelve deeds and so on, benefiting beings. In the former, abiding in the spontaneously accomplished Vidyadhara ground, the realm is ultimate, without limits, and the activity of the emanation body is shown in order to subdue.
Chinese
以及，宣说秘密的续部，以及，同样地进行摄受，以及，因为具有遍知智慧，境也是无量胜者本身，犹如镜子一般的状态，以及，《宝性论》中也说，后得如来们，以及，为了真实救度众生，在世间是平等的。如是说。第二，从小乘道进入大乘的方式有三种：应断之地的界限，应入之地的界限，以及进入的方式。第一，声闻自宗认为，从暖位和顶位开始发起菩提心，从而进入大乘也是存在的。自宗则认为，从中忍位也可以进入，如《俱舍论》中说：二学种姓从退转，成佛其他三亦然。如是。唯识宗认为，从有余依以下就可以进入，如《辨了不了义论》中说：声闻完全转变为菩提，是住在无余依涅槃的界限中显现证得无上菩提呢？还是住在有余依的涅槃界限中而证得呢？回答说：住在有余依的涅槃界限中而证得。因为这样住在无余依的涅槃界限中，就远离了一切精勤，一切努力都中断了。如是。中观宗认为，进入无余依涅槃也可以进入大乘，如《楞伽经》中说：获得三摩地之身，直至劫末也不会醒来。譬如醉酒之人，没有醒酒就不会醒来一样。他们就是我的身，获得佛法之知识。如是。第二，必须从大乘的资粮道本身进入，因为具有意乐的菩提心，以前没有生起过，必须最初生起。因此，如果是有住在资粮道上的补特伽罗，也不一定是凡夫。第三，声闻和独觉凡夫的进入方式，与众生未入道者最初进入大乘的方式相同。圣者有学的进入方式，是发起菩提心后，凭借善巧方便的力量，将圣者的无漏善根
English
And, expounding the secret tantras, and, likewise performing the act of gathering, and, because of possessing omniscient wisdom, the realm is also the immeasurable Victor himself, like the state of a mirror. And, also from the Uttaratantra, "The subsequent attainment of the Thus-gone Ones, and, for truly liberating sentient beings, in the world is equality." Thus it is said. Second, there are three ways to enter the Great Vehicle from the Lesser Vehicle path: the boundary of what should be abandoned, the boundary of what should be entered, and the way of entering. First, the Sravaka school believes that it is also possible to generate Bodhicitta from the heat and peak stages and thus enter the Great Vehicle. The Svātantrika school believes that it is also possible to enter from the middle forbearance stage. As it is said in the Abhidharmakośa, "The two learners turn away from their lineage, the other three also become Buddhas." Thus it is. The Mind-Only school believes that it is possible to enter from the remainder of the aggregates onwards. As it is said in the *Distinguishing the Definitive and the Indefinitive*, "Do the Sravakas completely transform into Bodhi, abiding in the realm of Nirvana without remainder of aggregates and manifesting the attainment of unsurpassed Bodhi? Or do they abide in the realm of Nirvana with remainder of aggregates and attain it?" It is said, "They abide in the realm of Nirvana with remainder of aggregates and attain it. Because abiding in the realm of Nirvana without remainder of aggregates is devoid of all diligence, and all effort is interrupted." Thus it is. The Madhyamaka school believes that entering into Nirvana without remainder of aggregates can also enter the Great Vehicle. As it is said in the *Laṅkāvatāra Sūtra*, "Having obtained the body of Samadhi, they will not awaken until the end of the kalpa. Just as a drunken person, will not awaken until the intoxication is gone. They are my body, obtaining the knowledge of the Buddha Dharma." Thus it is. Second, it is necessary to enter from the accumulation path of the Great Vehicle itself, because the Bodhicitta with intention has not arisen before and must arise initially. Therefore, if the person is abiding on the accumulation path, it is not necessarily an ordinary being. Third, the way of entering for the Sravakas and Pratyekabuddhas is the same as the way of entering the Great Vehicle for the first time for beings who have not entered the path. The way of entering for the noble learners is that after generating Bodhicitta, by the power of skillful means, the noble uncontaminated merit