Tibetan
ཅུག་ནས། མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཅིང་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་སྟེ། ཁྱོད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ལེགས། ལེགས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དགའ་བོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མདོ་ལས། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་མེའི་འོབས་ན་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་བསིལ་ཁང་ན་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སྨད་པར་བྱ་བའི་ཁྱིམ་ལ་བརྟེན་པ་དེ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་གཞར་མི་ཐོབ། །ཅེས་དང་། ཁྱིམ་གྱིས་སྐྲག་སྟེ་ཁྱིམ་ནས་མངོན་བྱུང་བ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་རྙེད་མི་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་འདོད་ཡོན་གྱིས་བཅིངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དཀའ་ཞིང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་འདོད་ཡོན་ལ་རང་གི་ངང་གིས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ནུས་པའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་རྙེད་སླ་བ་ཡིན་པས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟེན་ལས་སངས་རྒྱས་ཤིང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དོན་ཆེ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ། དགའ་བོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མདོ་ལས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བུ་དང་ཆུང་མ་སྦྱིན་པར་བཏང་བའི་བསོད་ནམས་བས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་བསམ་པས་དགོན་པར་གོམ་པ་གཅིག་བོར་བ་བསོད་ནམས་ཆེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་རབ་བྱུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་བརྗེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱ་སྟེ། རྟགས་བརྗེ་བ། མིང་བརྗེ་བ། བསམ་པ་བརྗེ་བའོ། །རྟགས་བརྗེ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཆ་ལུགས་རྣམས་སྤངས་ཤིང་། ལུས་ཀྱི་བྱི་བྱད་དང་། གོས་དང་། སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་རྟགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒྲུབས་པ་ཞིག་དགོས་དེ་ཚང་། མིང་བརྗེ་བ་ནི། སྔོན་གྱི་མཁན་པོའི་མིང་གི་མཐའ་ཅན། དཔལ་དང་། འོད་དང་། གྲགས་པ་དང་། བཟང་པོ་སྟེ་བཞིའམ། ད་ལྟར་གྱི་མཁན་པོའི་མིང་གི་མཐའ་ཅན་གང་རུང་དུ་སྤོ་དགོས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གྱིས་ཤིག །རྟགས་དང་མིང་བརྗེས་པའི་དགོས་པ་ཡང་བསམ་པ་བརྗེ་བ་ཡིན་པས། སྔར་ཕན་ཆད་ཚེ་འདིའི་བདེ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་སོགས་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་པ་དེ་སྤངས་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་འཁོར་བ་འདིར་ལྷ་མིའི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པས་འཁོར་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྤངས་ཏེ། རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་སྒྲུབ། དེ་ཡང་རང་གཅིག་པུའི་དོན་དུ་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཐབས་སུ་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པའང་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ལྟར་བོར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་དེའི་རྣམ་ཐར་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། འཁོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཆ་ལུགས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་གྱིས། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ཤཱཀྱ་སེང་གེ །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་ངོ་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་མཐར་ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །རབ་བྱུང་འདི་བར་མ་དགེ་བ་ཙམ་ལས་སྡོམ་པ་དངོས་མ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་ཅན་ལའང་སྐྱེ་ཞིང་། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སོགས་མི་ལེན་པར་འདི་རྐྱང་པ་བྱིན་ཀྱང་སྐྱེ་བར་བཤད་དོ། །༈ དེ་ནས་མཁན་པོས་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ་སོགས་ཆོས་བཅུ་ལྡན་ཞིག་ལ། དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་གཏད། དེས་ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདིའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གམ། ཞེས་དྲིས་པ་ལ། མཁན་པོས། ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་ཡིན་གདའ། ཞེས་ལན་གདབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་སྟོན་པ་དང་རང་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་ཐལ་སྦྱར་གྱིས་འདུག་དུ་བཅུག་སྟེ། ཁྱོད་དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཆོ་ག་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་གསུམ་ལས། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ཡང་འགལ་རྐྱེན་མེད་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་ལས་སྐྱེ་བས་ན། འགལ་རྐྱེན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་དང་། མཛེས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ་བཞི་མེད་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། སྔར་མ
Chinese
之后，让他面对面端坐，双手合十于胸前。你想要出家，这很好。好的理由是，《欢喜出家经》中说：‘在家人如同住在火坑中，出家人如同住在凉亭中。’等等。在《大神通示现经》中也说：‘依赖应受谴责的家庭，永远无法获得无上菩提。’以及‘因害怕家庭而出家的人，他们不难获得这殊胜的菩提。’正如所说，在家人被欲望束缚，难以获得菩提，而出家人能够自然而然地远离对欲望的执着，因此容易获得殊胜的菩提。过去、现在、未来的所有佛陀，都是依靠出家的身份成佛并广大的。因此，出家意义重大，功德巨大。在《欢喜出家经》中说：‘三千世界的众生，在劫的时间里布施儿女妻子的功德，不如以出家的想法在寂静处迈出一步的功德大。’等等。因此，在成就具功德的出家之际，要进行三种转变：标志的转变、名字的转变、想法的转变。标志的转变是指舍弃在家的标志和装束，通过身体的剃度、衣服和器皿这三种标志，来成就出家的标志和装束，这必须具备。名字的转变是指，必须改为以前的堪布的名字的结尾，如吉祥、光明、名声和贤善这四种，或者改为现在的堪布的名字的结尾。因此，把你的名字改为某某。转变标志和名字的必要性也在于转变想法。以前一直把今生的安乐、财富、名声等作为追求的目标，现在要舍弃这些，从今以后，追求来世的利益才是最重要的。原因是，即使在这个轮回中获得天人的身体，也无法摆脱痛苦，因此要舍弃包括因在内的轮回，成就解脱和永恒的安乐。而且，仅仅是自己一
English
Then, have him sit facing you with his palms together at his heart. It is good that you wish to be ordained. The reason it is good is that, as stated in the Sutra of Joyful Ordination: 'Householders are like dwelling in a pit of fire, while the ordained are like dwelling in a cool room.' And so forth. Also, in the Sutra of the Great Miraculous Display, it says: 'Relying on the blameworthy household, one will never attain the supreme, excellent Bodhi.' And, 'Those who, fearing the household, go forth from the household, will not find it difficult to attain this supreme Bodhi.' As it is said, householders are bound by desires and it is difficult for them to attain Bodhi, while the ordained, by virtue of being able to naturally separate themselves from attachment to desires, easily attain the excellent Bodhi. All Buddhas of the three times become enlightened and expand through the basis of ordination. For that reason, ordination is meaningful and meritorious. As stated in the Sutra of Joyful Ordination: 'The merit of all beings in the three thousand worlds giving away sons and wives for an eon is less than the merit of taking one step in solitude with the thought of ordination.' And so forth. Therefore, on this occasion of accomplishing a meritorious ordination, three transformations must be made: the transformation of signs, the transformation of name, and the transformation of thought. The transformation of signs means abandoning the signs and attire of a householder and accomplishing the signs and attire of an ordained person through the three signs of the body's tonsure, clothing, and utensils; this must be complete. The transformation of name means that it must be changed to the ending of the name of the former Khenpo, such as the four: auspicious, light, fame, and good, or to the ending of the name of the current Khenpo. Therefore, change your name to so-and-so. The necessity of transforming signs and name is also to transform thought. Previously, one pursued the happiness, wealth, and fame of this life, but now one must abandon these and, from now on, it is most important to pursue the benefit of future lives. The reason is that even if one obtains the body of a god or human in this cycle of existence, one cannot escape suffering, so one must abandon the cycle of existence along with its causes and accomplish liberation and lasting happiness. Moreover, just one's own
Chinese
并非为了自己，而是为了所有众生证得圆满正等觉佛陀。为了这个目的，就像我们的导师抛弃王位的财富如唾沫之灰一样出家，我也要追随他的行迹而出家。因此，为了从轮回中救度，通过皈依救护者三宝的方式，真正地受持出家的标志和装束，并发愿终生守护。请跟随我念诵：堪布请垂听。我，名为某某，从此时起，直至生命终结，皈依两足尊之胜者佛陀。皈依离欲者之胜者正法。皈依僧众之胜者僧伽。世尊 如来、应供、正等觉佛陀释迦牟尼，释迦狮子，释迦王之主，我随其出家，舍弃在家之相，真实受持出家之相。如是念诵三遍后，善用方便。此出家仅是中间的善行，并非真正的戒律，因此对于有转生障碍者也能生起。据说，即使不接受居士戒和沙弥戒等，仅仅给予此出家也能生起。༈ 之后，堪布对一位精通比丘和沙弥仪轨等十法者说：某某比丘，请为这位具寿授予沙弥戒。他问：这位具寿的障碍法都清净了吗？堪布回答：都清净了。之后，阿阇黎让受戒者向导师和自己各顶礼三次，然后让他以跏趺坐姿，合掌端坐于前。说道：你将要受持沙弥戒，其中有仪轨的准备阶段、正行阶段和结尾阶段三个部分。到目前为止，准备阶段的法已经结束，现在是正行阶段。正行也需要没有违缘且具足顺缘才能生起。因此，需要没有四种违缘，即阻碍戒律生起、安住、增长和庄严。之前没有
English
It is not for myself, but to attain perfect Buddhahood for the sake of all sentient beings. For this purpose, just as our teacher abandoned the wealth of kingship like ashes of spittle and went forth, I too will follow in his footsteps and go forth. Therefore, in order to be saved from samsara, by taking refuge in the three jewels of refuge, I will truly take the signs and attire of ordination and vow to protect them for as long as I live. Please repeat after me: Abbot, please listen. I, named so-and-so, from this time forth, until the end of my life, take refuge in the Buddha, the best of the two-legged beings. I take refuge in the Dharma, the best of those who are free from desire. I take refuge in the Sangha, the best of assemblies. The Bhagavan The Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha Shakyamuni, Shakya Simha, the chief of the Shakya kings, I go forth after him, abandoning the signs of a householder, and truly take the signs of ordination. After reciting this three times, use skillful means. This ordination is only an intermediate virtue, not a real vow, so it can arise even for those who have obstacles to rebirth. It is said that even if one does not take the vows of a layperson or a novice monk, this ordination alone can arise. ༈ Then, the abbot says to someone who is skilled in the rituals of monks and novices and possesses ten qualities: So-and-so monk, please ordain this venerable one as a novice. He asks: Have all the obstructive dharmas of this venerable one been purified? The abbot replies: They have all been purified. Then, the master makes the candidate prostrate three times each to the teacher and himself, and then makes him sit in front with his palms together in a squatting position. He says: You are about to take the novice vows, which have three parts: the preparatory stage of the ritual, the main stage, and the concluding stage. Up to now, the preparatory dharmas have been completed, and now is the main stage. The main stage also requires that there be no obstacles and that the conditions are complete in order for it to arise. Therefore, there must be no four obstacles, which are those that hinder the arising, abiding, increasing, and adorning of the vows. Previously there was no