Tibetan
མཚན་མོ་ཡིན་ན་སྐར་ཁོངས་ཀྱིས་ཐུན་ཚད་ངེས་པར་བྱ་བ་ནས། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཡོད་པའི། སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། ད་མཇུག་ཆོག་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་དུས་གོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཞེས་པ་ནས། མཁན་པོ་ཆེ་གེ་དང་། ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་དང་། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་དང་། དད་པའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བའི་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ངེས་པར་བྱས་ནས། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་ནི། རང་བས་བསླབ་པ་རྒན་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་མཚན་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིན། གནས་མ་ཡིན་པ་ནི། རང་ལས་དུས་ཀྱིས་གཞོན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་། རྒན་ཡང་ས་གཞན་གནས་པ་སོགས་དམིགས་བསལ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། དགེ་སློང་མ་རྒན་གཞོན་ཐམས་ཅད་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་རབ་བྱུང་རྣམས་དང་། དགེ་བསྙེན་མན་ཆད་ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན། དེ་ཡང་རྒན་གཞོན་ གྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་དང་བསྙེན་བཀུར་སྟོབ་པ་བྱུང་ན་དང་དུ་ལོང་། དེ་ལྟར་རྩིས་པས་དགེ་སློང་ནང་དུས་མཉམ་པ་བྱུང་ན། ཞེས་པ་ནས། དེ་ལ་གསན་པས་མཆི་བར་གདའ། ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་ལས་བྱེད་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ལ་བཞག་ནས་ལག་ལེན་ལ་ཐེབས་པ་བྱ་དགོས། ད་མཇུག་ཆོག་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གདམས་ངག་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །གཅེས་སྤྲས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྲུང་དགོས་ལ། དེའི་བླང་དོར་རྣམས་ཤེས་པའི་དོན་དུ་གདམས་ངག་བཅུ་གཅིག་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་། བསླབ་བྱ་ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཅན་གཉེན་པོ་ལ་གདམས་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་། བསླབ་བྱ་ཡུལ་ལ་གདམས་པ་ལའང་། བསླབ་བྱའི་གཙོ་བོ་རྣམས་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་དང་། མ་བརྗོད་པ་གཞན་དུ་ཁ་འཕངས་པ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་བསླབ་བྱའི་གཙོ་བོ་རྣམས་དངོས་སུ་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ལ་རྣམ་དག་རྣམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་བསྟེན་བྱ་འཚོ་བ་རྣམ་དག་ལ་གདམས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་ཚངས་སྤྱོད་མི་ཉམས་པའི་ཆེད་དུ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་གནས་བཞི་ལ་བརྟེན་དགོས་ཞེས་སྤྱིར་འདོམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་གདམས་པ་ལ་བཞི་ལས། གོ །ས་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུངས་པ་བསྟེན་པར་གདམས་པ་ལའང་། བཟང་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདོད་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་ཏེ། གོས་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་འདོམས་པ་ནི། བཞི་གང་ཞེ་ན། གོས་ཀྱི་ནང་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ནི་རུང་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ལགས། ཞེས་བརྗོད། གོས་བཟང་པོ་ཀཪྵ་པ་ན་འབུམ་རི་བ་ཡང་འབད་རྩོལ་མེད་པས་རྙེད་ཅིང་ཞེན་ཆགས་མི་སྐྱེ་ན་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐའ་སྤོང་བར་གདམས་པ་ནི། ལྷག་པར་རྙེད་ན་དར་རམ། རས་ཡུག་ཆེན་ནམ། བེའུ་རས་སམ། དར་ལའམ། མོན་ད་རམ། བེའུ་རས་ཡུག་ཆེན་ནམ། བེའུ་རས་དམར་པོའམ། བེའུ་ཕྲུག་གམ། ལ་དམར་རམ། ཡུལ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཕྲན་ནམ། ཁ་དོག་རན་པའམ། ཁ་དོག་ངན་པའམ། བལ་གོས་སམ། ཤ་ནའི་རས་སམ། ཟར་མའི་རས་སམ། རས་གོས་སམ། དུ་གུ་ལའི་རས་སམ། ཀོ་ཏཾ་པའི་རས་སམ། ཉི་འོག་གི་གོས་སམ། གཞན་ཡང་གོས་རུང་བ་གང་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན། དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའ་འམ། དེས་འཆའ་ལགས། ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་ཟས་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུངས་པ་བསྟེན་པར་གདམས་པ་ལའང་། བཟང་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདོད་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་ཏེ་ཟས་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་འདོམས་པ་ནི། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཟས་ཀྱི་ནང་ན་བསོད་སྙོམས་ནི་རུང་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཟས་འཚོ་བ
Chinese
如果是在晚上，从用星象来确定时间开始。你受具足戒成为比丘的仪式有加行、正行、结行三个部分。加行和正行两个部分使你相续中获得比丘的戒律。现在结行有两个部分，第一是为了知道应恭敬和不应恭敬的对象，就以受戒的时间为准。从“……”到“堪布某某”之间如前。之后是羯磨阿阇黎某某，秘密教导的阿阇黎某某，在具信僧众圆满的中间获得了具足戒的戒律。所以一定要确定。应恭敬的对象是：比自己戒腊高的，自然安住的比丘同名者们。不应恭敬的对象是：比自己年轻的比丘们，以及年长但住在其他地方等特殊的三种人，所有的比丘尼，年长的和年轻的，没有受具足戒的出家人，以及居士，从优婆塞以下的所有人。其中年长和年轻的差别是从……如果行礼和恭敬的供养，就接受。这样计算，如果比丘中出现同时受戒的，从……到“对此请谛听”之间如前。之后，羯磨者说：善知识所说的那一切也要放在心里，并且要付诸实践。现在结行的第二部分是为了使获得的戒律不退失且增长，宣说教言的时候。而且你仅仅获得比丘的戒律是不够的，要以珍爱的方式守护，为了了解其中的取舍，所说的十一个教言也归纳为所学处和能学处对治两种。其中对所学处教言中，又有直接宣说所学的主要内容和没有直接宣说而暗示其他的两种，首先是直接宣说所学的主要内容的时候。其中有四种清净，第一是对所依止的清净生活教言是：为了使这样很好获得的梵行不退失，必须依靠舍弃两种边见的四种处所，总的来说教诫是这样的：具寿某某。
English
If it is night, start by determining the time with the constellations. The ceremony for you to receive full ordination as a Bhikshu has three parts: preliminary, main, and concluding. The preliminary and main parts allow you to receive the Bhikshu's precepts in your continuum. Now the concluding part has two sections, the first is to know who should be respected and who should not, based on the time of ordination. From "..." to "Khenpo so-and-so" as before. After that, the Karma Acharya so-and-so, the secret teaching Acharya so-and-so, in the midst of the complete assembly of faithful monks, you have received the precepts of full ordination. So be sure to ascertain that. Those who should be respected are: those who are senior to oneself in monastic age, and the co-named Bhikshus who naturally abide. Those who should not be respected are: Bhikshus who are younger than oneself, and the three special cases of those who are older but live in other places, all Bhikshunis, both older and younger, renunciates who have not received full ordination, and all laypeople from Upasaka downwards. Among them, the difference between older and younger is from... If there is bowing and respectful offering, then accept it. Calculating in this way, if Bhikshus appear who have received ordination at the same time, from... to "Please listen to this" as before. After that, the Karma performer says: All that the virtuous spiritual friend has said must also be kept in mind and put into practice. Now the second part of the conclusion is the time to speak the instructions for the sake of not losing and increasing the precepts that have been obtained. Moreover, it is not enough for you to merely obtain the Bhikshu's precepts, you must protect them with cherishing care, and in order to understand what to adopt and abandon, the eleven instructions that have been spoken are also summarized into two types: the object of training and the antidote of the subject of training. Among the instructions on the object of training, there are two types: directly stating the main content of what is to be trained, and not directly stating but implying others. First, it is the time to directly state the main content of what is to be trained. Among them, there are four kinds of purity, the first is the instruction on pure living of what to rely on: In order to not lose the Brahmacharya that has been so well obtained, one must rely on the four places that abandon the two extremes, the general exhortation is this: Venerable so-and-so.
Chinese
名为某某者，你谛听。这四者是，薄伽梵如来应供正等觉，知者见者，如是出家和受具足戒的比丘的处所宣说，于此而住，则比丘善说的法和律，出家和受具足戒成为比丘的实物。特别教诫有四种，第一，不堕两边而依止的教诫中，希求良善义利之欲，舍弃乞食之边，以粗劣之衣而知足。教诫说：四者为何？衣物之中，百衲衣容易获得且如法，于此而住，则比丘善说的法和律，出家和受具足戒成为比丘的实物。名为某某者，你尽寿之间，乐于以百衲衣为生吗？答：乐于。即使不费力就能获得上好的衣物，如价值百万喀尔沙巴纳的衣物，也不生贪执，受用即可，这是教诫舍弃辛劳困乏之边。特别是如果获得丝绸，或大块布匹，或细棉布，或丝绸，或蒙达拉，或大块细棉布，或红色细棉布，或细棉布，或红色羊毛，或喀什米尔的细布，或颜色合适的，或颜色不合适的，或羊毛衣，或夏纳布，或匝玛布，或棉布，或杜古拉布，或郭丹巴布，或遮阳布，或者其他如法的衣物，从僧团或个人处获得，你也应当适量取用。你如何在此处立誓？答：立誓。第二，不堕两边而依止的饮食教诫中，希求良善义利之欲，舍弃乞食之边，以粗劣之食而知足。教诫说：名为某某者，你谛听。饮食之中，乞食容易获得且如法，于此而住，则比丘善说的法和律，出家和受具足戒成为比丘的实物。名为某某者，你尽寿之间，以乞食为生
English
Listen, you who are called so-and-so. These four are: The Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha, the Knower and Seer, has declared the place of a monk who has thus renounced and taken full ordination. If one dwells therein, then the Dharma and Vinaya well-spoken by the monk, renunciation and full ordination become the property of the monk. There are four specific instructions, the first of which is the instruction to rely on not falling into two extremes. The desire to seek good and benefit, abandoning the extreme of alms, is to be content with meager clothing. The instruction says: What are the four? Among clothes, patched robes are easy to obtain and lawful. If one dwells therein, then the Dharma and Vinaya well-spoken by the monk, renunciation and full ordination become the property of the monk. You who are called so-and-so, are you willing to live on patched robes for as long as you live? He replies: I am willing. Even if one can obtain excellent clothes without effort, such as clothes worth a million karshapanas, one should not develop attachment, but use them as needed. This is the instruction to abandon the extreme of toil and fatigue. In particular, if one obtains silk, or large pieces of cloth, or fine cotton, or silk, or mondala, or large pieces of fine cotton, or red fine cotton, or fine cotton, or red wool, or fine cloth from Kashmir, or suitable colors, or unsuitable colors, or wool clothing, or Shana cloth, or Zarma cloth, or cotton cloth, or Dugula cloth, or Kotamba cloth, or sunshade cloth, or any other lawful clothing, obtained from the Sangha or an individual, you should also take it in moderation. How do you vow to stay in such a place? He replies: I vow. Second, in the instruction to rely on food without falling into two extremes, the desire to seek good and benefit, abandoning the extreme of alms, is to be content with meager food. The instruction says: You who are called so-and-so, listen. Among foods, alms are easy to obtain and lawful. If one dwells therein, then the Dharma and Vinaya well-spoken by the monk, renunciation and full ordination become the property of the monk. You who are called so-and-so, for as long as you live, living on alms