Tibetan
གེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲི་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་རང་ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག་སྟེ་སྔར་བཞིན་འདུག་ཏུ་བཅུག་ལ། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས། བར་ཆད་ཡོད་མེད་བརྟག་པའི་ཆེད་དུ་སྔར་གསང་སྟོན་གྱིས་ལྐོག་ཏུ་དྲིས་ཤིང་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བར་ཆད་ དང་མི་ལྡན་པར་བརྡ་སྤྲད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བར་ཆད་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་གསར་དུ་བྱུང་བའང་སྲིད། སྔར་མ་དྲན་པ་དྲན་པའང་སྲིད་པ་དང་། གཙོ་བོར་དགེ་འདུན་ཐུགས་ཆེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་དགོས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་ནས་འདིར་ཡང་འདྲི་བ་ཡིན་པས་ལན་དྲང་པོར་ཐོབ་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པའི་དུས། འདི་ནི་འབྱུང་བའི་དུས་ཏེ། ཞེས་པ་ནས། འདི་ལྟ་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་མེད་དམ། ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་དྲི་བར་བྱའོ། །༈ དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་སོང་ནས། ད་འདིར་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་འདི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླང་དགོས། དེ་ཡང་ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་བཅུ་པའི་སྐབས་ལས། མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལས་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སྟོན་པ་དང་། །མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་བསྙེན་རྫོགས་འདོད། །ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། །གསོལ་དང་ལས་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །ཞེས་བསྡུས་པའི་དོན་འགལ་རྐྱེན་སྤངས་ཤིང་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་ལ་འདུ་ཡང་རེ་རེ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དོན་དམ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི། སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་བྱེད་པའི་ཆོས། །མི་སློབ་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། འགོག་ལམ་གྱི་སྟེང་ནས་འཇོག་པས། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། འདིར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་བརྡར་བཏགས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་འོད་འབར་བར་བཞུགས་པ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞོག །ཆོས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། འདིར་བཞུགས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་མཛད་པས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་། ལུང་གི་ཆོས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་སུ་ཡོད་པ་འདིས་ཚང་། སྟོན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཟློས་པས་དགེ་འདུན་ལ་འཆད་ཅིང་། དེ་ཡང་གྲངས་ཚང་བ། ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ། མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དགོས་པ་ལས། གྲངས་ནི་ཡུལ་དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། བཅུ་ཚོགས་དང་ལྔ་ཚོགས་ཡན་ཆད་ཚང་དགོས་པ་ལ། བོད་འདི་མཐའ་འཁོབ་ཡིན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཡུལ་དབུས་དང་མཐུན་པར་བཞུགས། ཞེས་སམ། གལ་ཏེ་ལྔ་ཚོགས་ཡིན་ན། བོད་འདི་མཐའ་འཁོབ་ཡིན་པས་གྲངས་ཚང་བར་བཞུགས། ཞེས་བརྗེ། ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་ལ་འདི་ཆོས་ཕྱོགས་པའི་ལས་ཡིན་པས་མི་འདུག་པར་འགྲེང་བ་མ་ཡིན་པ་སོགས་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་དགོས་ཤིང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་དཀའ་ཤོས་འཁྲུལ་བཅས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཚུན་ཆོད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་དགོས་ཏེ། ལྟུང་མཐུན་བྱིན་རླབས་བྱས་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཚང་། མ་འདུས་པ་དང་འདུས་པ་ཕྱིར་བཟློག་གི་མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དགོས་ཏེ། འདིར་འདུ་འོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་། འདུས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅང་མི་གསུང་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནང་བ་སྟེར་བར་བཞུགས་པས་ཚང་། མཁན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། བརྟན་མཁས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཞིག་དགོས་ན་དེ་ཡང་ཚང་། སློབ་དཔོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་གཉིས་ལས། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་། འགྲོ་བ་བཞི་དང་བྲལ་བ། ལྐོག་ཏུ་བར་ཆད་དྲིས་ནས་ནང་དུ་འོང་བ་ཞུ་བ་ལ་མཁས་པ། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ཤིང་ཆགས་པ་དགོས་ན་དེ་ཡང་ཚང་། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ་བདག་གིས་བགྱིད་པས་གང་ལས་བླང་བའི་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་བཞུགས་པ་ཡིན། ལེན་པ་པོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་འདོད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཁྱེད་རང་གི་སྟེང་ནས་རྩི་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ལས། ལུས་རྟེན་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་བཞིར་མ་ལོངས་ཤིང་། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་རོས་རྒྱུད་མ་བཀག་པ། ཉེས་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་སྔ་མ་དགེ་ཚུལ་མན་ཆད་ཐོབ་ཅིང་མ་ཉམས་པ་དགོས་ན་ཐམས་ཅད་ཚང་། བསམ་རྟེན་ལ་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ སྡོམ་པ་ལེན་འདོད་དགོས་ཏེ། ཁྱོད་རང་གི་དོན་དུ་གཉེར་ནས་བསྒྲུབས་པས་ཚང་ཞིང་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་སྡོམ་པ་ཐོབ་དུས་ཐོབ་ཤེས་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་རུང་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཁྱེད་ལ་སྐྱེ་རུང་དུ་ཡོད་ཅིང་། ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཡིན། འགལ་རྐྱེན་ངེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཆེ་མོ་ཞིག་ལ་སྤོང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་ངེས་པ་དང་། ཡུལ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་བསྲུང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡུལ་ངེས་པ་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་གམ་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་བསྲུང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དུས་ངེས་པ་དང་། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཚེ་མ་གཏོགས་བསྲུང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཚེ་ངེས་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་བསླབ་བྱ་ལས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྣམས་བསྲུང་མི་ནུས་པས་རགས་པ་འགའ་ཞིག་བསྲུང་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་ཡན་ལག་ངེས་པ་སྟེ། ངེས་པ་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས། མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་ཚོགས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། བླང་བྱའི་ཡུལ་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དང་། བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་སྙམ་པ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསླབ་བྱ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་ནུས་སོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས། དེ་ཐམས་ཅད་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པས་ཟིན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ་ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་དམ། ཕྱི་མ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་ལེན་པ་འཇིགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ཐོབ་འདོད་དམ། ཕྱི་མར་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་འདོད་ནས་ལེན་པ་ལེགས་སྨོན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་ལས། དེ་གཉིས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བླང་དགོས། དེ་ཡང་ཐར་པའི་མཆོག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡིན་པས་བསམ་པ་འདི་བཞིན་དུ་གྱིས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ན་རྒྱུ་བའི་སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་ཐབས་མི་མཁས་པས། ལ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་རྔམ་པོ་ཆེ་ལ་སྤྱོད། ལ་ལ་ནི་ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དངོས་ཀྱི་ཡོ་ལང་ལ་སྤྱོད་པས་ཉམ་ཐག་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། འོ་ན་སྙིང་ རྗེ་བའི་སར་བཞག་པས་མི་ཕན་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་དགོས། དེའི་ནུས་པ་ད་ལྟ་བདག་ལ་མི་འདུག་པས། འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། རྒྱུ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤོང་དགོས། དེའི་སྤང་གཉེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་གཞི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ན། །རིམ་གྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག །ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་མཆོག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས། དེ་བླངས་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ལེགས་པར་བསྲུང་སྙམ་པ་གྱིས། ཡོ་བྱད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཆོས་གོས་གསུམ་དངོས་སམ་རྒྱུར་རུང་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་ཚད་ལྡན་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་པ་རྣམས་མཁན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གནང་བ་དང་། གདིང་བ་དང་ཆུ་ཚགས་ཀྱང་མཁན་པོའི་ཚིག་གིས་གནང་བ་དགོས་ཏེ། བརྙན་པོ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཚང་བ་ཡིན། ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། གསང་སྟོན་གྱིས་ལྐོག་ཏུ་དྲིས་ཤིང་། ཁོ་བོས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་དྲིས་པ་ལ་ཁྱེད་རང་གིས་ལན་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་བར་ཆད་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཚང་བ་ཡིན། གསོལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པ་དེས་ཚང་བ་ཡིན། ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚང་ལ་མ་ནོར་མ་འཁྲུགས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁོ་བོས་སྒྲུབ་པས་ཚང་བར་གདའ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བཅུས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཡིན། དེ་ལ་མདོ་སྡེ་པ་ཡན་ཆད། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས། མངོན་དུ་གྱུར་པ་བཅུས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སེམས་པ་དགེ་བ་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བར་བཞེད་ནའང་། གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་རང་ གི་གྲུབ་མཐའ་དང་བསྟུན་ན། རྒྱུ་དྲུག་དང་རྐྱེན་བཞི་ལས། རྒྱུའི་རྐྱེན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། བདག་པོའི་རྐྱེན་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་རྐྱེན་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། བྱེད་རྒྱུ་དང་། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་། སྐལ་མཉམ་སྟེ་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་རྫས་བདུན་ནམ་སྤོང་བ་བདུན་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་དང་བའི་སྒོ་ནས། སེམས་ཅན་
Chinese
在僧团中，堪布以“某某”之名，将向“某某”询问有无障碍之法。这是祈请。之后，让受比丘戒者自己顶礼三拜，然后如前一样让他坐下。你受比丘戒，必须没有违缘和障碍之法。为了审查有无障碍，之前已由屏教师秘密询问，并在僧团中示意没有障碍。然而，障碍是突发的，也可能新出现。也可能想起之前没想到的事。主要为了让僧团放心等等，考虑到一些必要性，所以这里也要询问，请如实回答。具寿，你谛听。这是你的真实之时，这是将要发生之时。从“……”到“像这样的其他（疾病）你身上也没有吗？”之间，如前一样询问。以上，预备之法都顺利进行后，现在是正行仪轨之时。因此，比丘戒的戒体不是自性成就的，而是通过如法受持，由表相而产生的，所以必须依靠圆满的仪轨来受持。也就是从一部律中引出的十事之时说：“显现之法从十种相而生。”这十种是什么呢？“佛法与导师，堪布阿阇黎，欲得比丘戒，资具完全清净，祈请与事业，皆为现前。”概括而言，就是具足顺缘，遣除违缘，如果从一一分别示意角度来说，究竟的三宝是：“佛陀僧众行持之法，无学与二者，皈依寂灭。”这是作为皈依境的三宝。安立于灭道之上。因此，以具足信心的信，在此显现的是假立的三宝。其中，佛陀显现是：将导师的身像安住于加持的光芒中，并观想为真佛。法显现是：安住于此的比丘众的珍贵学处。
English
Within the Sangha, the Khenpo, by the name of "so-and-so," will inquire of "so-and-so" about any obstructing factors. This is the request. Afterward, have the one to be ordained prostrate three times himself, and then have him sit down as before. You must be without any adverse conditions or obstructing factors in order to receive the Bhikshu ordination. In order to examine whether there are any obstacles, the preceptor has already secretly inquired and indicated in the midst of the Sangha that there are no obstacles. However, obstacles are sudden, and new ones may arise. It is also possible to remember things that were not remembered before. Mainly to reassure the Sangha, etc., considering some necessities, so I am asking here as well, please answer truthfully. Venerable one, listen. This is your time of truth, this is the time of occurrence. From "..." to "Do you not have other such (diseases) on your body?" ask as before. Above, after the preliminary practices have gone well, now is the time for the actual ritual. Therefore, the vow of Bhikshu ordination is not attained by nature, but is produced from signs through proper acceptance, so it must be received relying on a complete ritual. That is, from the ten matters derived from one Vinaya, it is said: "Manifest phenomena arise from ten aspects." What are these ten? "Buddha, Dharma, and Teacher, Khenpo, Acharya, desire for Bhikshu ordination, implements completely pure, request and action are manifest." In summary, it is the collection of favorable conditions and the removal of adverse conditions, but if we consider it from the perspective of indicating each one separately, the ultimate Three Jewels are: "Buddha, Sangha, the Dharma they practice, the non-learner and both, take refuge in Nirvana." These are the Three Jewels as the objects of refuge. Established on the path of cessation. Therefore, with faith that possesses conviction, what is manifest here is the imputed Three Jewels. Among them, the Buddha's manifestation is: placing the image of the Teacher in the blazing light of blessings, and visualizing it as the actual Buddha. The Dharma's manifestation is: the precious trainings of the Bhikshus residing here.
Chinese
由于对殊胜的精要深信不疑，因此成就之法和经教之法，也具备实际的羯磨仪轨。显现导师，即如佛陀一般为僧众讲法，而且人数圆满，具备补充之法，远离两种不和合。人数方面，由于地域中央和边地的差别，需要具备十人集会或五人集会以上。虽然西藏是边地，但僧众的人数与中央地域相同。或者说，如果五人集会即可，则说西藏是边地，因此人数圆满。补充之法，因为这是趋向佛法的羯磨，所以需要具备不站立等十三种条件。其中最困难的是不被包括违犯在内的罪行所染污，即从应遮止的罪行到堕罪的加持都应具备。需要远离未聚集和已聚集又遣返的两种不和合，即应聚集于此的全部聚集，已聚集者也以不说话的方式给予允许，因此圆满。显现堪布，即需要祈请并应允具备稳重和智慧等圆满功德者，这也圆满。显现阿阇黎有两种：秘密示导的阿阇黎，需要具备补充之法，远离四种行，擅长秘密询问障碍并请求进入，需要由僧众的羯磨所委派，这也圆满。羯磨阿阇黎，需要是适合补充者，擅长在僧众中传达羯磨仪轨，因为我正在做，所以从何处领受的处所都显现出来。受戒者想要获得比丘戒而显现，从您自己开始计算，这有两种：身体所依，未满足四种应成办者，未被比丘戒和戒律所遮止，为了生起无罪的戒律，需要获得沙弥戒以下的戒律且未失坏，如果需要这些，则全部圆满。心意所依，需要从内心深处生起想要受戒的意乐，因为您为了自己的利益而努力成办，因此圆满，并且具备获得戒律的时节意乐。
English
Because of firm belief in the supreme essence, both the Dharma of accomplishment and the Dharma of scripture are complete with actual karma rituals. The manifested teacher, like the Buddha, teaches the Sangha, and the number is complete, possessing the Dharma of supplementation, and free from two kinds of discord. Regarding the number, due to the difference between the central and border regions, it is necessary to have a gathering of ten or more than five. Although Tibet is a border region, the number of Sangha is the same as in the central region. Or, if a gathering of five is sufficient, then say that Tibet is a border region, so the number is complete. Regarding the Dharma of supplementation, because this is a karma that inclines towards the Dharma, it is necessary to have thirteen conditions such as not standing. Among them, the most difficult is not being defiled by offenses including transgressions, that is, from the offenses that should be prevented to the blessings of downfall, all should be possessed. It is necessary to be free from the two kinds of discord of not gathering and sending back those who have gathered, that is, all who should gather here have gathered, and those who have gathered are also given permission in a way that they do not speak, so it is complete. The manifested abbot, that is, it is necessary to request and accept one who possesses complete qualities such as stability and wisdom, and this is also complete. There are two kinds of manifested Acharyas: the Acharya who secretly guides, needs to possess the Dharma of supplementation, be free from the four conducts, be skilled in secretly asking about obstacles and requesting entry, and needs to be appointed by the karma of the Sangha, and this is also complete. The Karma Acharya needs to be suitable for supplementation, be skilled in communicating the karma ritual in the midst of the Sangha, because I am doing it, so the places from where it is received are all manifested. The one who wishes to receive ordination and is manifested, starting from yourself, there are two kinds: the physical basis, not having fulfilled the four to be accomplished, not being prevented by the Bhikshu vows and precepts, in order to generate faultless precepts, it is necessary to have received the precepts below the novice monk and not have lost them, if these are needed, then all are complete. The mental basis, it is necessary to generate the intention to take vows from the depths of the heart, because you have strived to accomplish it for your own benefit, so it is complete, and it possesses the seasonal intention to obtain vows.