Tibetan
ས་དང་ཡང་སྒྲིག་ནུས་སོ། །དེ་ནས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་ཡང་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་བསྟན་པ་བསྐྱངས། མཐར་བྲག་དམར་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་རྟས་འཕྲས་བརྒྱབ་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་སྐུ་གདུང་ཧས་པོ་རིའི་རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། རབ་བྱུང་གི་སྡེ་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཕྱིར་དུ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་གདུང་འཇོག་པ་ཡིན་གསུངས། ༈ དེའི་མཁན་བུ་རྦ་རཏྣ་ནི། ཡུལ་ཡར་ལུང་པ་ཡིན་ཟེར། རུས་སྦ། ཨཱ་ཙཪྱ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་སོགས་ལས་ཆོས་མང་དུ་སློབ་པའི་ཞང་བློན་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མངའ་བ་ཞིག་ཡིན། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་བཙན་པོའི་ཞལ་ནས། ངའི་བོད་ལ་དགེ་སློང་མེད་པས་ངའི་ཞང་བློན་དག་ལ་དགེ་སློང་བཏུབ་བམ་ཞེས་ཞུས་པས། མཁན་པོའི་ཞལ་ནས། བཏུབ་བམ་སད་པར་བྱ་གསུངས་ཏེ། ལུག་གི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་ཨཱ་ཙཪྱ་ཞི་བ་འཚོས་མཁན་པོ། དཱ་ན་ཤི་ལ་དང་ཛི་ན་མི་ཏྲ་གཉིས་ཀྱིས་ལས་སློབ་དང་གསང་སྟོན། པཎྜི་ཏ་གཞན་བཅུ་པོས་ཁ་སྐོང་བྱས་ཏེ། བོད་མི་ལ་དད་པ་ཆེ་བ་རྦ་ཁྲི་གཟིགས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་མ་ཐག་ལྷའི་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པས་བཙན་པོ་དགྱེས་ཏེ། དེའི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་ཁྱོད་བོད་ཀྱི་རཏྣ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བས་མཚན་རྦ་རཏྣ་ཞེས་གྲགས། མཚན་དངོས་དཔལ་དབྱངས་ཡིན་ཞེས་རྦ་བཞེད་ཆེ་བ་ནས་འབྱུང་གསུངས་ཏེ། བོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སྔ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །བཙན་པོས་ད་དུང་རབ་ཏུ་ཕྱུངས་ཤིག་ཞུས་པས། སད་པར་བགྱི་གསུངས་ནས་རྦ་གསལ་སྣང་དང་སྤ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་བུ་སོགས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་མཚན་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དང་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་རཀྵི་ཏ་སོགས་བཏགས་པར་བཤད། དེ་ནས་རྦ་རཏྣ་གནས་བརྟན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་པྲ་ཏི་ཧ་རའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་དད་པ་ཅན་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཁན་པོ་མཛད་པ་སོགས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱངས་བའི་མཐར། ཇོ་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་ཆབ་ཕྱུང་བ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་མང་པོ་བསྟན་ནས་སྐུ་གཤེགས་སོ། །༈ དེའི་མཁན་བུ་ནི། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་རྩ་བ་དམར་གཡོ་གཙང་གསུམ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཇད་ཀྱི་གྱེར་མི་གཙང་རབ་གསལ། བོ་དོང་བ་གཡོ་དགེ་འབྱུང་། སྟོད་ལུང་པ་དམར་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་གསུམ་གྱིས་རྦ་རཏྣ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས། ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། དཱ་ན་ཤྲཱི་ལ་དང་། ཅོག་གྲུ་ཀླུ་དང་། རང་གི་མཁན་པོ་སོགས་ལས་གསུང་རབ་ལ་སྦྱངས་པས་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། དཔལ་ཆུ་བོ་རིའི་སྒོམ་གྲྭ་ན་བསམ་གཏན་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པ་ལས། ལྕགས་བྱ་ལ་ཁྲི་འུ་དུམ་བཙན་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་ཚེ་ཀརྨ་ཤ་ཏཾ་སོགས་འདུལ་མངོན་གྱི་དཔེ་ཆ་དགོས་པ་རྣམས་ཁྱེར་ནས། དང་པོ་སྟོད་ཕྱོགས་ལ་བྲོས། རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་འཇིགས་ཏེ་ཉིན་པར་ཡིབ་ཅིང་མཚན་མོ་ལམ་བཅད་དེ་སོང་བས་མངའ་རིས་སུ་སླེབས། དེར་ཡང་བཞུགས་མ་ནུས་པར་གར་ལོག་ནས་འཐོན་ཏེ་བྱང་སྟོད་བརྒྱུད་ཧོར་ཡུལ་དུ་བྲོས། ཧོར་གྱི་དགེ་བསྙེན་ཤཱཀྱ་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞུགས་ཏེ་བསྟན་པ་དར་བར་བྱེད་དགོས་སྙམ་ནས་འབད་ཀྱང་དར་བར་མ་ནུས་པས་མདོ་སྨད་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་བེ་རི་ཚྭ་མཚོ་ནས་ཚུར་འཐོན་ཏེ། རྨ་ཆུའི་བརྒྱུད་མདོ་སྨད་ཀྱི་དན་ཏིག་ཤེལ་གྱི་ཡང་དགོན་དུ་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་སོ། ། ༈ དེ་ནས་གཙང་རབ་གསལ་གྱི་མཁན་བུ་བླ་ཆེན་པོ་ནི། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་བློན་འགྲོ་སྟག་སྣང་ཁྲི་གསུམ་རྗེ་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་ལོ་སོ་ལྔ་པ་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ཚེ་འཕོས་པ་ཡིན་ཟེར། དོན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ཅན་ཞིག་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་ཡུལ་ཙོང་ཁ་བདེ་ཁམས་སུ་འཁྲུངས། མཚན་མུ་ཟུ་གསལ་འབར་དུ་བཏགས། ཆུང་ངུ་ནས་རིགས་སད་དེ་ནོན་འཇམ་དཔལ་ལས་བཟླས་ལུང་བླངས། ཁང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། སྐྱི་ལས་དབུ་ཚད་དང་། ནམ་དགའ་ལྡན་ལས་ཡོ་ག་གསན་ནས་མཁྱེན་པར་མཛད། ནམ་ཞིག་རྨ་ཆུ་ཁའི་ཕྱུགས་རྫིས་དམར་གཡོ་གཙང་གསུམ་དན་ཏིག་ན་བཞུགས་པ་མཐོང་ནས། འདི་ལྟར་འདུག་ཅེས་མི་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ་ཐོས་ཏེ། མུ་ཟུ་གསལ་འབར་བལྟར་ཕྱིན་པས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དད་ནས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ནས་ཐར་པ་ཡི། །བདུད་རྩིས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་པའི། །བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དང་པོར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱ། །སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གསོལ་བས། འདུལ་བའི་པུསྟི་ཞིག་གཏད་ནས། འདི་ལྟོས་ལ་དད་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱའོ་གསུངས། བལྟས་པས་ཆེས་དད་དེ་མཆི་མ་ཕྱུང་ནས་ཞུས་པས། དེར་གཙང་གིས་མཁན་པོ་དང་གཡོས་སློབ་དཔོན་བྱས་ཏེ་དགེ་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་། མཁན་སློབ་ཀྱི་མཚན་ལས་གྲས་ཏེ་དགེ་བ་རབ་གསལ་དུ་བཏགས། ཕྱིས་ཐུགས་རབ་ཆེ་བས་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དུ་གྲགས་སྐད། དེ་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཞུས་པ་ལས་དགེ་སློང་ལྔ་མ་ཚང་བས་མི་འོང་གསུང་པ་ལ། སྔར་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ཅན་གསུམ་ཀློང་ཐང་ན་འདུག་པ་མཐོང་ནས་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་པས་རྙེད་དེ། འབྱོན་པར་ཞུས་པས་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ནས། ངས་རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་དངོས་སུ་བསད་པས་ཁ་སྐོང་མི་འོང་གི །ངས་བཙལ་ལ་བཏང་གིས་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ནག་གི་དགེ་སློང་ཀེ་ཝང་དང་གི་ཕན་བྱ་བ་གཉིས་འབད་པས་བཙལ་བས་རྙེད་དེ་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་སྔར་གྱི་མཁན་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་མཁན་པོ་དང་ལས་སློབ། དམར་གྱིས་གསང་སྟོན། རྒྱའི་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བྱས་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་ངུར་སྨྲིག་གི་རྒྱལ་མཚན་ འཛིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར། འདུལ་བའི་བཤད་པ་དང་ལག་ལེན་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ལྔ་ལོན་པའི་ཚེ། དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུ་མདོ་ཁམས་སུ་ཕྱིན་ནས་གཙང་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཞུས་པས། ང་རྒན་པས་མཁན་བུ་མི་འཁྱོངས་པས་བླ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུས་ཤིག་གསུངས་པ་ལྟར་ཞུས་བས། ངས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ལྔ་ལས་མ་ལོན་པས་མི་བཏུབ་གསུང་བ་ལ། གཙང་གི་ཞལ་ནས། དམིགས་བསལ་ལ་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བཏུབ་པས་གྱིས་གསུངས་ཏེ། བླ་ཆེན་གྱིས་མཁན་པོ་མཛད་ནས་ཆིག་རྫོགས་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ནུས་པ་ཅན་གྱི་མི་བཅུ་ནི། དབུས་ནས་ཀླགས་པ་ལམ་པ་ཀླུ་མེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ། གཉལ་པ་འབྲིང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན། གཡོ་རུ་བ་རྦ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། རཀྴི་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས། སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་དང་ལྔའོ། །གཙང་ནས་མགུར་མོ་རབ་ཁ་བ་ལོ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག །ཤབ་སྒོ་ལྔ་པ་ཚོང་བཙུན་ཤེས་རབ་སེང་གེ །མངའ་རིས་པ་འོ་བརྒྱད་སྤུན་གཉིས། བོ་དོང་པ་ཨུ་པ་དེ་ཀར་དང་ལྔའོ། །དེ་ནས་ལོ་བཅུ་ཙམ་སོང་ནས་མེ་ཉག་སྒའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། གོ་རོང་སེང་གེ་གྲགས་ལའང་འདུལ་བ་གསན་པས། ལུང་སྡེ་བཞི་བསྟན་བཅོས་དང་བཅས་པའི་གླེགས་བམ་བླ་ཆེན་པོ་ལ་བྱིན་ནས་བསྟན་པ་གསལ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདམས། དེ་ནས་དབུས་སུ་བྱོན་པར་བཞེད་པ་ལ་ལྷོ་བར་ཡུལ་དུ་ཆོས་མང་པོ་སྦྱངས་པའི་ཀྭ་འོད་མཆོག་གྲགས་པ་བྱ་བ་ཁམས་སུ་བྱོན་ཟེར་བ་གསན་ནས་སླར་བཟློག་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་དང་བྱང་ས་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མང་པོ་ལ་སྦྱངས། བཻ་རོའི་སློབ་མ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་ལས་རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཕྱོགས་གསན་ཏེ། དེ་ལས་བརྒྱུད་པ་རོང་ཟོམ་ལ་མངའ་བར་གྲགས་ཤིང་། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བཤད་རྒྱུད་བཞི་དང་བཅས་པ་ཨ་རོའི་ལུགས་ཀྱང་བླ་ཆེན་པོ་ནས་གྲུམ་ཤིང་གླག་ཅན་ལ་བརྒྱུད་དེ་དེང་
Chinese
也能和土地相适应。之后在西藏这个地方也弘扬了四十年佛法。最终在扎玛尔的王宫中，因为马踢伤而示现圆寂，遗体安放在哈布日山后方建造的佛塔中。为了使僧团如夏天的湖水般增长且永不间断，（上师）说要把遗体安放在佛塔的东边。 ༈ 他的堪布巴·热纳，据说来自雅砻地方，是斯氏族人。从阿阇黎菩提萨埵等处学习了很多佛法，是一位具足大臣的信心和智慧的人。某日，赞普问道：我的吐蕃没有比丘，我的大臣们可以出家吗？堪布回答说：可以，请试一下。于是，在羊年春季第一个月的初八，阿阇黎寂护作为堪布，达纳希拉和吉那弥扎二人作为羯磨阿阇黎和秘密阿阇黎，其他十位班智达作为补阙，为对佛法极具信心的吐蕃人巴·赤吉剃度，刚受完比丘戒就具有天眼通，赞普非常高兴，用头顶顶礼他的双足，赐予他“你是吐蕃的宝”的圣旨，因此得名巴·热纳。 据说《巴氏家谱大书》中说，他的真名是华阳，他是吐蕃最早的出家人。赞普又请求再剃度一些人，（堪布）说：请试一下。于是巴·萨囊和斯郭尔·黑多之子等人出家，据说取名为益西旺波和毗卢遮那·拉吉达等。之后，巴·热纳成为持律藏的大德，在桑耶寺举行盛大的布施法会时，为大约三百名有信心的人剃度，长期以广大的事业来弘扬佛法，最终示现了卓莫·如意轮王像流出眼泪等众多奇妙的瑞相后圆寂。 ༈ 他的堪布是后弘期佛法的根本，被称为玛、约、藏三柱，成就者就是他们。即扎地的杰米·藏热巴萨、沃东巴·约格炯、托隆巴·玛释迦牟尼三人从巴·热纳处出家并受具足戒
English
And also be able to adapt to the land. Then, in this land of Tibet, he also upheld the teachings for forty years. Finally, in the palace of Drakmar, he showed the manner of passing away due to being kicked by a horse, and his remains were enshrined in a stupa built behind Haspo Hill. In order for the Sangha to grow like a summer lake and never cease, (the master) said to place the remains on the east side of the stupa. ༈ His Khenpo, Ba Ratna, is said to be from the Yarlung region, of the Sba clan. Having studied many teachings from Acharya Bodhisattva and others, he was a minister possessing abundant faith and wisdom. One day, the Tsenpo asked: "My Tibet does not have any monks, can my ministers be ordained?" The Khenpo replied: "It is possible, let us try." So, on the eighth day of the first month of spring in the year of the Sheep, Acharya Shantarakshita as Khenpo, Danashila and Jinamitra as Karma Acharya and Secret Acharya, and ten other Panditas as completers, Ba Tri-gzigs, who had great faith in the Dharma, was ordained. Immediately after receiving the Bhikshu vows, he possessed divine clairvoyance, and the Tsenpo was very pleased. He took his feet to the crown of his head and bestowed the decree "You are the Ratna of Tibet," hence he was known as Ba Ratna. It is said in the Great Ba Genealogy that his real name was Pal Yang, and he was the earliest ordained person in Tibet. The Tsenpo then requested that more people be ordained. (The Khenpo) said: "Let us try." Then Ba Salnang and the son of Spa Gor He-dod and others were ordained, and it is said that they were given the names Yeshe Wangpo and Vairocana Rakshita, etc. Afterwards, Ba Ratna became a great holder of the Vinaya Pitaka, and during the great Pratitya-samutpada offering at Samye Monastery, he acted as the Khenpo for about three hundred faithful people who were ordained, and in the end, after upholding the Dharma with great activities for a long time, he showed many miraculous signs such as the statue of Jomo Yizhin Khorlo Gyurwa shedding tears, and then passed away. ༈ His Khenpo was the root of the Later Propagation of the Dharma, known as the three pillars of Mar, Yo, and Tsang, and the accomplished ones were these. Namely, Gyermi Tsang Rabsel of Jad, Yo Gejung of Bodongba, and Mar Shakyamuni of Todlungpa, who were ordained by Ba Ratna and received the full ordination.
Chinese
结束后，从吉纳 মিত্র（梵文天城体：Jinamitra，梵文罗马拟音：Jinamitra，汉语字面意思：胜友），达纳室利拉（梵文天城体：Dānaśrīla，梵文罗马拟音：Dānaśrīla，汉语字面意思：施吉祥戒），乔古鲁（藏文：ཅོག་གྲུ་ཀླུ་）和自己的堪布等处学习经论，成为持律藏的大德比丘。在巴楚沃日（藏文：དཔལ་ཆུ་བོ་རི）的寺院里禅修。铁鸟年（藏历）赤乌敦赞达玛灭佛时，携带了包括《业百法》等所需的律藏和阿毗达磨的经书，首先逃往卫藏地区。因为国王的法律遍布，感到恐惧，白天躲藏，夜晚赶路，到达阿里。在那里也无法居住，从噶洛逃出，经过藏北上部逃往霍尔地区。依靠霍尔的居士释迦协饶（藏文：ཤཱཀྱ་ཤེས་རབ་）居住，心想必须弘扬佛法，虽然努力却未能如愿，于是从多麦（藏文：མདོ་སྨད）南部的贝日茶海（藏文：བེ་རི་ཚྭ་མཚོ）返回，沿着黄河（藏文：རྨ་ཆུ）来到多麦的丹迪谢吉央贡（藏文：དན་ཏིག་ཤེལ་གྱི་ཡང་དགོན）禅修居住。 此后，藏饶赛（藏文：གཙང་རབ་གསལ་）的堪布弟子大喇嘛，据说前世是国王的法臣，名叫卓达囊赤松杰（藏文：འགྲོ་སྟག་སྣང་ཁྲི་གསུམ་རྗེ），在三十五岁时发愿后去世。实际上，是一位具有愿力的菩萨，在水鼠年出生于宗喀（藏文：ཙོང་ཁ）德钦（藏文：བདེ་ཁམས）。取名为木玉萨巴（藏文：མུ་ཟུ་གསལ་འབར）。从小就觉醒了本性，从囊坚巴（藏文：ནོན་འཇམ་དཔལ་）处接受了念诵传承，从康仁钦多吉（藏文：ཁང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་）处生起了菩提心，从吉（藏文：སྐྱི་）处学习了度量学，从南噶丹（藏文：ནམ་དགའ་ལྡན་）处听闻了瑜伽，并精通了这些知识。有一次，黄河边的牧民看到藏饶赛三人在丹迪居住，告诉人们说：“他们住在这里。”木玉萨巴听到后前去拜见，仅仅是见到就产生了信仰，心想：“为了消除轮回的痛苦，获得解脱，为了用甘露平息众生的痛苦，为了使佛法在十方弘扬，首先我应该出家。”于是请求出家。藏饶赛递给他一部律经，说：“看看这个，如果相信就出家。”他看了之后非常相信，流着眼泪请求。于是藏饶赛担任堪布，约担任轨范师，为他授了沙弥戒，从堪布和轨范师的名字中取了“格瓦饶赛（藏文：དགེ་བ་རབ་གསལ་）”作为法名。后来因为他非常聪明，所以被称为“贡巴饶赛（藏文：དགོངས་པ་རབ་གསལ་）”。之后
English
After completion, having studied the scriptures with Jinamitra, Dānaśrīla, Cho Klu, and his own Khenpo, he became a great Bhikshu Tripitaka holder. He meditated in the meditation hall of Pal Chuwo Ri. When Tri U Dumtsen Darma destroyed the teachings in the Iron Bird year, he carried the necessary Vinaya and Abhidharma texts, including the Karma Shatam, and first fled to the direction of Tö. Fearing the reach of the king's laws, he hid during the day and traveled at night, reaching Ngari. Unable to stay there, he left from Garlok and fled through upper Jang to the land of Hor. Relying on the Horian Upasaka Shakya Sherab, he resided there, thinking he must spread the teachings, but he was unable to do so. So he returned from Beri Tsa Tso in the southern part of Do Med, and along the Machu River, he meditated and resided in Dantik Shekyi Yang Gon in Do Med. Then, the great Khenpo disciple of Tsang Rabsel was said to have been the Dharma minister of the king in a previous life, named Dro Tak Nang Trisum Je, who passed away at the age of thirty-five after making aspirations. In reality, a Bodhisattva with the power of aspiration was born in Töndruk Tsongkha in the Water Male Mouse year. He was named Muzu Salbar. From a young age, he awakened his lineage and received the recitation transmission from Nön Jampal. He generated Bodhicitta from Khang Rinchen Dorje. He learned metrics from Kyi and listened to Yoga from Nam Gaden, becoming knowledgeable in them. One day, a herdsman from the Machu River saw Tsang Rabsel and his three companions residing in Dantik and told people, "They are staying here." Muzu Salbar heard this and went to see them, and upon seeing them, he developed faith and thought, "In order to eliminate the suffering of Samsara and attain liberation, in order to pacify the suffering of beings with nectar, in order to spread the teachings in the ten directions, I must first renounce." So he requested to be ordained. Tsang gave him a Vinaya text and said, "Look at this, and if you have faith, you will be ordained." After looking at it, he had great faith and shed tears as he requested. There, Tsang acted as Khenpo and Yö as Acharya, and he was ordained as a novice monk. From the names of the Khenpo and Acharya, he was given the name Gewa Rabsel. Later, because he was very intelligent, he was known as Gongpa Rabsel. Then