Tibetan
ཅད་སྨྲ་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་ རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །༈ དེའི་མཁན་བུ་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ནི། ཨོ་ཊི་བི་ཤའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆུང་ངུ་ནས་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཞིག་བྷཾ་ག་ལར་དཔལ་སྦས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཆོས་ཉན་པས། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱི་སྲོལ་འཛིན་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར། དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ལ་སོགས་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡུན་རིང་པོར་བསྒྲུབས་པས་མཐར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་འཁོར་ལོར་བསྒྱུར་བས་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་མངོན་ཤེས་ཀྱང་གྲུབ། མདོ་སྡེ་དུ་མ་ཐུགས་ནས་འདོན་ཞིང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྩོད་པས་ཕམ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །༈ དེའི་མཁན་བུ་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཨཱ་ཙཪྱ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལའི་ཡུལ་དུ་ས་ཧོ་རའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་ཡོངས་གྲགས་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་སྟེ་ཞི་བ་འཚོའམ་དྷརྨ་ཤནྟི་གྷོ་ཥ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ཞི་བའི་དབྱངས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཐུན་མོང་གི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད། རིག་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་མཁྱེན་པར་མཛད། ལྷག་པར་རང་རྒྱུད་གོང་མའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར། དབུ་མ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མཛད་དེ་འཕགས་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱངས། དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་བོད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛུགས་པར་བཞེད་པ་ན། སང་ཤི་དང་། གསལ་སྣང་གིས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་ཆོས་བམ་པོ་སྟོང་ཙམ་བླངས་ཀྱང་མ་ཞང་གི་ཆད་པས་འཇིགས་ནས་སྦས། ཕྱིས་རྦས་གསལ་སྣང་མང་ཡུལ་གྱི་ཁང་དཔོན་ལ་བསྐོས་པས། དེར་གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་བརྩིགས་ཤིང་རྐྱེན་རིས་ཀྱང་བཅད། བལ་པོར་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་བཞུགས་པ་མཇལ་དུ་ཕྱིན་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཞུས། བོད་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པར་གསོལ་བས། བོད་ངའི་གདུལ་ཞིང་ ཡིན་ཡང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་ཁྱོད་མ་སྐྱེས་པས། ངས་འདི་ན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དགུའི་བར་དུ་སྒུག་གིན་བསྡད་པ་ཡིན། ད་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱང་ནར་སོན་པས་འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་དུ་བསྟན་པ་འཛུགས་པའི་དུས་ལ་བབས་ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་དུ་ཕྱིན། སླར་ལོག་སྟེ་དབུས་སུ་འོང་ནས། བཙན་པོ་ལ་མཁན་པོའི་གསུང་རྣམས་གསོལ་བས། བཙན་པོའི་ཞལ་ནས། མ་ཞང་གིས་ཆད་པ་བཅད་དོགས་ཡོད་པས་ཁྱོད་རང་མྱུར་དུ་སོང་། ངས་ལྐོག་ཏུ་འགོས་རྒན་དང་གྲོས་བྱས་ནས་ཐབས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་གི་གསུངས། དེ་ནས་འགོས་རྒན་གྱིས་གཡོ་ཆེན་པོས་མ་ཞང་གསོན་དུར་དུ་བཅུག་སྟེ། ཕོ་ཉ་མངགས་པས་གསལ་སྣང་གིས་མཁན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ལྷ་སར་ཕྱགས་ཕེབས་པ་དང་། བཙན་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་ཨཱ་ཙཪྱ་དེ་ཇི་ལྟར་འདུག་ལྟོས་ལ་ཤོག་བཟང་པོ་ཞིག་འདུག་ན་འདིར་ཡང་སྤྱན་འདྲེན་ནོ་གསུངས། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཏེ་དྲིས་པས། མཁན་པོའི་ཞལ་ནས། ཁོ་བོའི་ཆོས་ལུགས་ནི་རིགས་པས་བརྟགས་ནས། གང་འཐད་པ་དེ་བྱེད། མི་འཐད་པ་དེ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། དེར་རྒྱལ་བློན་མཐུན་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འོམ་བུའི་ཚལ་དུ་མཇལ། བཙན་པོས་ཕྱག་མཛད་པའི་ཚེ། ཨཱ་ཙཪྱའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་བལ་པོའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་བོད་དུ་དམ་ཆོས་སྤེལ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་རྒྱལ་པོས་བསྙེལ་ལམ་གསུངས་པའི་ལན་དུ་མ་འཚལ་ཞུས་པ་ན། མཁན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཙན་པོས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན། དེ་ནས་ཕོ་བྲང་ཀླུང་ཚུགས་ཀྱི་ཡང་ཐོག་ཏུ་དར་གྱི་གུར་ཕུབ་པར་བཞུགས་སུ་བཅུག་སྟེ། ཟླ་བ་བཞིར་ཁ་ཆེ་ཨ་ནནྟས་ལོ་ཙཱ་བྱས་ནས་བཙན་པོ་ལ་དགེ་བ་བཅུ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་བཤད་པས། བོད་འདྲེ་རྣམས་ཁྲོས་ཏེ་ཕོ་བྲང་ཕང་ཐང་ཆུས་ཁྱེར། དམར་པོ་རིའི་ཕོ་བྲང་ལ་ཐོག་བརྒྱབ། ཡུལ་ཁམས་རྣམས་སུ་ལོ་ཉེས་དང་མི་ནད་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། བོད་འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་བྱས་པས་ལན་ཟེར་ཆོས་བྱར་མ་བཏུབ་ནས། བཙན་པོས་མཁན་པོ་ལ་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་གི་ཡོན་ལན་གསུམ་ཕུལ་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་ཨཱ་ཙཪྱ་རེ་ཞིག་བལ་ཡུལ་དུ་བཞུད་ལ། དེ་བར་བོད་མི་རྣམས་ལྷ་ཆོས་མི་བྱེད་དུ་མི་རུང་བར་གླེང་ཞིང་བརྔན་པར་སྦྱིན། ཞང་བློན་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་བྲིད་ནས་ཆོས་བྱར་བཏུབ་པའི་ཚེ་སླར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ་ཞུས་པས། མཁན་པོའི་ཞལ་ནས། བོད་ཀྱི་འདྲེ་སྲིན་འདུལ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམྦྷ་ཝ་བྱ་བ་ད་ལྟ་ས་སྟེང་ན་མཐུ་ཆེ་ཤོས་དེ་སྤྱན་དྲངས་ན་བཙན་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་གསུངས། གསེར་ཁྱོར་བ་གང་བལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྦྱིན་དགོས་གསུངས་ནས་བསྣམས། ལྷག་མ་རྣམས་བཙན་པོ་ལ་གཏད་དེ་ཕྱི་ལྟར་ན་བསྐྲད་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་གསལ་སྣང་དང་ལང་གྲོ་སྦ་རས་བལ་ཡུལ་གྱི་བར་དུ་བསྐྱལ། སླར་ལོག་ནས་གསལ་སྣང་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་པར་བསྐོས་ཏེ་འཁོར་སུམ་ཅུ་དང་བཅས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕོ་ཉར་ཕྱིན། དེ་བར་ཞང་བློན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཆོས་བྱེད་པའི་ཆད་སོ་གྲུབ་པའི་ཚེ་རྒྱ་རྗེས་ཕོ་ཉ་རྣམས་ལ་བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་དང་། བཙན་པོ་ལ་དར་ཡུག་ཁྲི་ཕྲག་སོགས་སྐྱེས་མང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སླེབས། དེ་ནས་བལ་ཡུལ་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཕོ་ཉ་བཏང་བས། སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་བྱོན་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་བོད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་ཆོས་ཅི་དར་མཛོད། གཙུག་ལག་ཁང་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་བརྩིགས་ཤིག་གསུངས་པ་ལྟར། བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པས་ལོ་ལྔ་ལ་ལེགས་པར་འབྱོངས། དེ་རྗེས་བཱི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་བཅུ་གཉིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལུག་གི་ལོ་ལ། ཨཱ་ཙཪྱ་བོ་དྷི་སཏྭ་མཁན་པོ་མཛད་དེ་སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། དེ་ནས་ཀྱང་དད་པ་ཅན་དང་ཤེས་རབ་ཅན་མང་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཁྲི་སྲོང་གི་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཡེར་བ་དང་ཡེར་པའི་སྒོམ་ཆེན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ལས་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་འོད་ལུས་སུ་གྲུབ་བོ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་འདི་ལ་ཧ་ཅང་གིས་སྐྲག་གསུངས། ཆུ་བོ་རི་དང་མཆིམས་ཕུ་རྣམས་སུ་སྒོམ་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཙུགས་ཏེ་རབ་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཚོ་བ་བླ་ནས་སྦྱར། སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཕལ་མོ་ཆེ་བསྒྱུར་ཞིང་ཉན་བཤད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། མཁས་པ་དང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུས་གངས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མཛེས་པར་བྱས་སོ། ། དུས་ཕྱིས་ཇོ་བོ་དཱི་པཾ་ཀ་རས་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་ནས་པེ་ཧར་གླིང་དུ་བཞུགས། རྒྱ་དཔེ་མང་པོ་འདུག་པ་གཟིགས་པས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཏེ། སྔོན་བོད་དུ་བསྟན་པ་བྱུང་བ་འདྲ་བ་རྒྱ་གར་དུ་ཡང་མ་བྱུང་བ་འདུག་ཅེས་བསྔགས་པར་མཛད། མཁན་པོ་དགུང་ལོ་དགུ་བརྒྱ་བཞེས་པའི་ཚེ་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཞེས་གྲགས་པ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་དང་དུས་མཉམ་པ་ཙམ་བྱས་ན་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་བར་ལ་རགས་རྩིས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་སོང་བས་དགུ་བརྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱེད་ལོ་ཡིན་པར་མངོན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཐོ་ཐོ་རིའི་དུས་ལོ་ཙཱ་བ་ལི་ཐེ་སེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་པཎྜི་ཏ་བློ་སེམས་འཚོ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་བློ་སེམས་དང་། འཚོ་ཞེས་པ་ཞི་འཚོ་ལ་འབྱོར་བས་མཁན་པོ་ཡིན་པར་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་བཞེད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དགུའི་བར་ཁྲི་སྲོང་སྒུག་གིན་བཞུགས་པ་སོག
Chinese
尽说者以威力压倒，大乘的教证之教得以弘扬。 其次，其堪布弟子导师耶谢宁波，诞生于奥提毗舍之地。自幼精通一切明处，后前往孟加拉拜见吉祥斯巴，出家受具足戒后听闻佛法，成为善辨派的持教大中观师。还造了《中观真二论》等众多论著。长期修持圣观世音菩萨，最终将其转化为如意宝轮，亲见本尊，证得神通。能从心中背诵众多经部，并通过辩论战胜外道论敌。 其次，其堪布雪域圣教之日阿阇黎菩提萨埵，诞生于东方孟加拉的萨霍罗族。从导师耶谢宁波处出家受具足戒，名号广为人知的是夏瓦措（寂护），又名达玛香提郭沙（法寂静音）。精通共同的三藏，尤其通达大乘的一切经部。对于一切明处也全部通晓。特别是成为持有自续上部宗义的大中观师。还造了《中观庄严论》等论著，在印度弘扬佛法很久。 之后，化身国王赤松德赞想要在藏地建立佛教，桑希和萨囊前往汉地取经，取回了约一千部经书，但因害怕玛香的惩罚而藏匿起来。后来，热巴萨囊被任命为芒域的康东，在那里建造了两座寺庙，并划定了寺庙的界限。前往尼泊尔拜见堪布夏瓦措（寂护），请求发菩提心。请求前往藏地时，说道：“藏地是我的调伏之地，但由于赤松德赞和你没有出生，我在这里等待了九代藏王。现在你们两个也长大了，我们一起在藏地建立佛教的时机已经成熟。”之后，前往金刚座对摩诃菩提（梵文：Mahābodhi）做盛大供养。之后返回卫藏。
English
The Sarvastivadins were subdued by his power, and the teachings of the Great Vehicle's scriptural transmission flourished. Furthermore, his disciple Khenpo, the master Yeshe Nyingpo, was born in the land of Oḍiviśa. From a young age, he became proficient in all fields of knowledge. He went to Bengal to see the glorious Spa, took ordination and full ordination, and listened to the Dharma. He became a great Madhyamika who upheld the tradition of Legdenjhe. He also composed many treatises such as the Madhyamika Satyadva 論. He practiced the noble Avalokiteśvara for a long time, and eventually transformed him into the Wish-Fulfilling Wheel, saw his face, and attained clairvoyance. He recited many sutras from his heart and defeated the heretical opponents in debate. Furthermore, his Khenpo, the sun of the teachings of the snowy land, Acharya Bodhisattva, was born into the Sahora clan in the eastern part of Bengal. He took ordination and full ordination from the master Yeshe Nyingpo. His well-known name is Śāntarakṣita, also known as Śīlabhadra or Dharmaśānti-ghoṣa. He was well-versed in the common three pitakas, and especially in all the sutras of the Great Vehicle. He also knew all the fields of knowledge. In particular, he became a great Madhyamika who held the tradition of the higher self-system. He also composed treatises such as the Madhyamakālaṃkāra, and propagated the teachings in India for a long time. Then, King Trisong Detsen, an emanation, wanted to establish the Buddha's teachings in Tibet. Sangshi and Salnang went to China to fetch scriptures, and brought back about a thousand volumes of scriptures, but hid them for fear of Ma Xiang's punishment. Later, Repa Salnang was appointed as the Khangpon of Mangyul. There, he built two monasteries and demarcated the boundaries of the monasteries. He went to Nepal to see Khenpo Śāntarakṣita and asked him to generate bodhicitta. When he asked him to come to Tibet, he said, "Tibet is my field of taming, but because Trisong Detsen and you were not born, I have been waiting here for nine generations of Tibetan kings. Now that you two have grown up, it is time for us to establish the teachings in Tibet." Then, he went to Bodh Gaya to make a great offering to Mahabodhi (梵文：Mahābodhi). Then he returned to Ü-Tsang.
Chinese
然后，向赞普禀告堪布的教言。赞普说：“玛香有可能判处死刑，你赶紧去。我私下与艾·仁增商议，设法迎请。”之后，艾·仁增用极大的欺骗手段将玛香活埋。派遣使者后，嘉色朗迎请堪布，抵达拉萨。赞普对大臣们说：“看看那位阿阇梨怎么样，如果好，也迎请到这里。”大臣们前去询问。堪布说：“我的宗教是通过理性来考察，可行就做，不可行就不做。”在那里，国王和大臣们一致同意迎请，在翁布的园林里会面。赞普行礼时，阿阇梨说：“我们为了光增的教法，在尼泊尔的佛塔前发愿在西藏弘扬正法，国王您忘了吗？”回答说不知道。堪布加持后，赞普正确地回忆起前世。之后，在王宫隆楚的顶层，搭起丝绸帐篷，让他住在那里。四个月里，克什米尔的阿难陀担任翻译，从十善、十二缘起、十八界等方面为赞普讲法。西藏的鬼怪们愤怒了，洪水冲走了王宫旁塘，闪电击中了玛布日（红山）的王宫。各地出现歉收和严重的瘟疫。所有藏民都说是因为信佛的缘故，不允许信佛。赞普向堪布供奉了一罐金粉作为三次酬谢。 这样说着，阿阇梨暂时前往尼泊尔。在此期间，不允许藏人信奉神佛，进行议论和赏赐。欺骗尚论们，等到可以信佛的时候再迎请。堪布说：“为了调伏西藏的鬼神，迎请莲花生大士，他现在是世上最有威力的人，赞普的心愿就能实现。”说需要给尼泊尔国王一罐黄金，然后拿着走了。剩下的交给赞普，表面上装作驱逐的样子，让嘉色朗和朗卓·萨拉送到尼泊尔境内。后来
English
Then, the teachings of the Abbot were reported to the Emperor. The Emperor said, "Ma Zhang might have imposed a death sentence, so you should go quickly. I will secretly consult with Elder Ngos and devise a way to invite him." After that, Elder Ngos, with great deceit, buried Ma Zhang alive. After sending a messenger, Gyalsé Nang invited the Abbot, and he arrived in Lhasa. The Emperor said to the ministers, "See how that Acarya is, and if he is good, invite him here as well." The ministers went and asked. The Abbot said, "My religion is based on examining with reason. I do what is appropriate, and I do not do what is inappropriate." There, the king and ministers agreed to invite him, and they met in the garden of Ombhu. When the Emperor paid his respects, the Acarya said, "We made a vow before the stupa in Nepal for the doctrine of Od-srung to spread the sacred Dharma in Tibet. Has the king forgotten that?" When he replied that he did not know, the Abbot blessed him, and the Emperor correctly remembered his previous life. After that, on the top floor of the palace of Lung-tsuk, a silk tent was erected, and he was allowed to stay there. For four months, the Kashmiri Ananta translated and taught the Dharma to the Emperor, starting with the ten virtues, the twelve links of dependent origination, and the eighteen elements. The Tibetan demons were angered, and a flood carried away the palace of Pangtang, and lightning struck the palace of Marpo Ri (Red Hill). There were crop failures and great plagues in all the lands. All the Tibetan people said it was because of practicing the Dharma, and they were not allowed to practice the Dharma. The Emperor offered the Abbot a full measure of gold dust as three rewards. Saying this, the Acarya temporarily departed for Nepal. In the meantime, it was discussed and rewarded that Tibetans should not be allowed to practice the Dharma of the gods. Deceiving the Shanglon, they said that when it was possible to practice the Dharma, they would invite him again. The Abbot said, "To subdue the demons and spirits of Tibet, invite the master Padmasambhava, who is now the most powerful on earth, and the Emperor's wish will be fulfilled." He said that a full pot of gold should be given to the King of Nepal, and then he took it. The rest was given to the Emperor, and outwardly it was made to look like an expulsion, and Gyalsé Nang and Langdro Sara escorted him to the border of Nepal. Later