Tibetan
་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་དུ་བགྲོད་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་བཅུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་བླ་ལས། གནས་དང་གནས་མིན་ལས་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པར་སྨིན་དང་དབང་པོ་དང་། །ཁམས་རྣམས་དང་ནི་མོས་པ་དང་། །ཀུན་འགྲོའི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་སོགས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །གནས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་མིག་དང་ཞི་བ་དག །མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་ བཞེས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པས་འགོག་པར་བྱེད་དགོས་སོ་ཞེས་བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། སྤང་བྱ་སྤངས་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། ངེས་འབྱུང་གི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཆོས་ཀུན་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་དང་། །གེགས་ནི་འགོག་པར་བྱེད་པ་དང་། །ལམ་སྟོན་པ་དང་འགོག་སྟོན་ལ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སོ་སོར་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སོ་སོར་ཡང་དག་པ་རིག་པ། དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པ་རིག་པ། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་ཡང་དག་པ་རིག་པ། སྤོབས་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞིའོ། །བཞི་པ་ནི། མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅོ་བརྒྱད་དེ། སྐུའི་སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ། གསུང་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བ། ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས་བླང་དོར་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་བ། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་གདུལ་བྱ་ཡལ་བར་འདོར་བའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་སྟེ་སྤྱོད་པ་མ་འདྲེས་པ་དྲུག་དང་། ཆོས་སྟོན་པའི་འདུན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ། གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ། མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ། ཆོས་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་སྟེ་རྟོགས་པ་མ་འདྲེས་པ་དྲུག་དང་། སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། གསུང་གི་འཕྲིན་ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་མ་འདྲེས་པ་གསུམ་དང་། འདས་པ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། མ་འོངས་པ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་པ་གསུམ་སྟེ་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ལྔ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་ ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་ཅེས་སྨོས་ཅེ་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་རང་བྱུང་གི་རྣམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པར་གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱས། །ཞེས་སོགས་འདིར་བསྟན་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྒོམ་པ་པོའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། བསྟན་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་རུང་གིས་འཇུག་པའི་རྒྱལ་སྲས། གཉིས་པ་ལ། གཞུང་ཉན་པའི་གང་ཟག །ཚིག་བློ་ལ་འཛིན་པའི་གང་ཟག །དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པའི་གང་ཟག །སྒོམ་བྱུང་གི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དང་བཞི་ཡོད། གསུམ་པ་ནི། ཚིག་དང་པོས་གཞུང་ཉན་པའི་གང་ཟག་བསྟན། སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སོགས་པས་ལེན་པའི་སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་པས་གཉིས་པ་བསྟན། གསུམ་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །ཞེས་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་རིགས་སུ་གནས་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་ལ། རང་བཞིན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ། མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ། ཟབ་པ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ། ཚད་མེད་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྔ། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། ཡུལ་གཟུང་བ་ལ་བདེན་ཞེན་འགོག་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་བདེན་ཞེན་འགོག་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། ཕྱི་མ་ག
Chinese
七种功德相中的第一种是：知是处非处智力，知业异熟智力，知种种胜解智力，知诸根胜劣智力，知种种界智力，知一切至处道智力，知静虑解脱等持等至智力，知宿住随念智力，知死生智力，知漏尽智力等十种。如是于《宝性论》中云：‘处非处及业，异熟与诸根，界及胜解力，一切至处道，静虑等无垢，住昔随念知，天眼及寂灭，十种智力相。’第二种是四无畏：如所有尽所有之法，以现证之方式，自言现证圆满正等觉，是为无畏；于获得解脱，以障碍而遮止，是为无畏；于所应断已断之灭，是为无畏；于开示能趣涅槃三乘之道，是为无畏。如《宝性论》云：‘圆满菩提法，障碍能遮止，开示于道等，无畏即四种。’第三种是四无碍解：法无碍解，义无碍解，词无碍解，辩才无碍解。第四种是不共功德十八种：身行无失误，语无卒暴，意无忘失，无异想，无不定心，无不观舍，是为六种身不共功德。说法欲无退失，于利他行无厌倦，于诸禅定无退失，正念无退失，智慧无退失，解脱无退失，是为六种意不共功德。一切身业随智慧行，一切语业随智慧行，一切意业随智慧行，于过去世无著无碍智，于未来世无著无碍智，于现在世无著无碍智，是为六种业不共功德。
English
Among the seven aspects of qualities, the first is: the power of knowing what is possible and impossible; the power of knowing the maturation of karma; the power of knowing various inclinations; the power of knowing superior and inferior faculties; the power of knowing various realms; the power of knowing the path to all destinations, that is, the path to the three enlightenments; the power of knowing meditative absorption, liberation, samadhi, and samapatti; the power of knowing the recollection of past lives; the power of knowing death and rebirth; and the power of knowing the exhaustion of defilements, totaling ten. As it is said in the Uttaratantra: 'Possible and impossible, karma, maturation, and faculties, realms, inclinations, the path to all destinations, meditative concentration and so on, without defilements, dwelling, recollection, divine eye, and peace, are the ten aspects of the powers of knowledge.' The second is the four fearlessnesses: Having directly realized all phenomena of suchness and all phenomena of whatness, one declares oneself to have attained complete and perfect enlightenment through direct realization, which is fearlessness; being fearless in the face of obstacles that prevent the attainment of liberation; being fearless in the attainment of the cessation of what should be abandoned; and being fearless in teaching the path of the three vehicles that lead to liberation. As it is said in the Uttaratantra: 'Perfect enlightenment of all phenomena, obstacles that can prevent, teaching the path and so on, fearlessness is fourfold.' The third is the four analytical understandings: analytical understanding of the Dharma, analytical understanding of the meaning, analytical understanding of the terms, and analytical understanding of eloquence. The fourth is the eighteen unshared qualities: There is no error in bodily conduct, no garrulousness in speech, no forgetfulness of mind, no discrimination, no lack of equanimity, and no non-observance, which are the six unshared qualities of body. There is no loss of desire to teach the Dharma, no weariness in performing actions for the benefit of others, no loss of meditative concentration, no loss of mindfulness, no loss of wisdom, and no loss of liberation, which are the six unshared qualities of mind. All bodily actions follow the conduct of wisdom, all verbal actions follow the conduct of wisdom, all mental actions follow the conduct of wisdom, unattached and unobstructed knowledge of the past, unattached and unobstructed knowledge of the future, and unattached and unobstructed knowledge of the present, which are the six unshared qualities of action.
Chinese
不从错谬中退失，即六种不混杂的证悟。身之事业皆为智慧所显现且智慧相随；语之事业皆为智慧先行且智慧相随；意之事业皆为智慧先行且智慧相随，即三种不混杂的事业。对于过去没有执着和阻碍的智慧；对于未来没有执着和阻碍的智慧；对于现在生起没有执着和阻碍的智慧，即三种不混杂的智慧，总共十八种不混杂之法。第五，如是之性相：一切佛所宣说的如是之性之智慧。如果有人问，既然是如是之性，为何还要说是佛所宣说呢？因为三世一切诸佛在为利他而宣说如是之性上是相同的。第六，自生之相：不依赖其他上师，而对色等一切法拥有自在的智慧。第二是：于诸佛中特出等，此处所说的结合，对于修行者所依之补特伽罗，有体性、分类、开示方式三种。第一是：以听闻、思维、修习三种中的任何一种进入般若波罗蜜多的菩萨。第二有四种：听闻经论的补特伽罗；将词句记在心中的补特伽罗；不忘失意义而忆持的补特伽罗；从修所生的角度如理作意的补特伽罗。第三是：第一个词句表示听闻经论的补特伽罗。圣者们认为以佛陀开示等作为领受的法器，这表示第二种。第三是：不住于色等，由此可知大乘的结合，有体性和分类两种。第一是：具有方便和智慧两种殊胜的种姓中安住的菩萨瑜伽。第二有：自性之结合和暂时的结合两种。第一有：不住之结合、不结合之结合、甚深的基础智之结合、难以测量的道智之结合、无量之遍智之结合五种。第一种的体性：对所取境遮止实执的菩萨瑜伽。第二种的体性：对能取境遮止实执的菩萨瑜伽。后面的
English
Not falling away from errors, i.e., the six unmixed realizations. The activities of the body are manifested by wisdom and followed by wisdom; the activities of speech are preceded by wisdom and followed by wisdom; the activities of mind are preceded by wisdom and followed by wisdom, i.e., the three unmixed activities. Wisdom without attachment or obstruction to the past; wisdom without attachment or obstruction to the future; wisdom without attachment or obstruction to the present, i.e., the three unmixed wisdoms, totaling eighteen unmixed dharmas. Fifth, the aspect of suchness: the wisdom of suchness spoken by all Buddhas. If one asks, since it is suchness, why is it said to be spoken by the Buddha? Because all Buddhas of the three times are the same in teaching suchness for the benefit of others. Sixth, the aspect of self-origination: the wisdom that, without relying on other teachers, has dominion over all dharmas such as form. The second is: surpassing the Buddhas, etc. The connections shown here, for the individual who is the basis of the meditator, have three aspects: nature, division, and method of teaching. The first is: the bodhisattva who enters the Prajnaparamita through any of the three: hearing, thinking, or meditating. The second has four: the individual who listens to the texts; the individual who holds the words in mind; the individual who remembers without forgetting the meaning; and the individual who properly applies the mind from the perspective of meditation-born wisdom. The third is: the first word shows the individual who listens to the texts. The noble ones consider the Buddha's teachings, etc., as vessels for receiving, which indicates the second. The third is: not abiding in form, etc., from which it is known that the connections of the Great Vehicle have two aspects: nature and division. The first is: the yoga of a bodhisattva who abides in a lineage endowed with the two special qualities of skillful means and wisdom. The second has two: the connection of nature and the connection of circumstance. The first has five: the connection of non-abiding, the connection of non-connecting, the connection of the profound ground-knowledge, the connection of the immeasurable path-knowledge, and the connection of the limitless all-knowing. The nature of the first: the yoga of a bodhisattva that prevents the clinging to truth in the object to be grasped. The nature of the second: the yoga of a bodhisattva that prevents the clinging to truth in the object to be held. The latter