Tibetan
བཞི་པ་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ། ཉམས་ལེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ། དབང་དུ་བྱ་བ་རྒྱུ་འབྲས་དང་། བརྟན་པ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་རྣམ་ཀུན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། འབྲས་བུ་རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མདོའི་ལུང་དྲང་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གོང་གི་མཇུག་བསྡུ་ལས་འཕྲོས་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་འདི་ནི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་པ་ནས། མི་གཡོ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་པའི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉེར་བདུན་གསུངས་སོ། །ཡང་གསོལ་བ། ཡུམ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་པ་ནས། ཡུམ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་དྲུག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་བ། ཡུམ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། ཡུམ་འདི་གང་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་འཕྲོས་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆེན་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་མི་གནས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་དེར་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་མི་འཇུག་པ་ལས་འཕྲོས་ནས། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ། སུའི་མཐུས་དེ་ལ་བར་ཆད་མི་འཇུག་པ་ལགས། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་དེ་ལ་དེ་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་བཤད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བྱང་ཆེན་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལགས་ན། དེ་དག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བ་ ལགས། ཞེས་པའི་ལན་གྱིས་ནི་སྐྱོན་ཞེ་དྲུག་བཤད་དོ། །སྐབས་དེར་སེལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བཤད་པའི་མདོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡུམ་འདིས་ནི་བདག་ཅག་བསྐྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྟོན་པའོ། །ཞེས་རྒྱུན་དུ་དགོངས་སོ། །ཞེས་པའི་མདོ་ལས་འཕྲོས་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། ཡུམ་འདིས་ཇི་ལྟར་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ལགས། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་པ་ལགས། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་གྱིས་ནི་གཞི་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཤེས་མཚན་བཅུ་དྲུག་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུམ་ཟབ་མོ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འདིའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་ལམ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཤེས་མཚན་བཅུ་དྲུག་བཤད་དོ། །ཡང་རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡུམ་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ། །ཆོས་ལ་རིམ་གྲོར་མཛད་དོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཤེས་མཚན་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། ཡུམ་འདི་ནི་བྱ་བ་ཆེན་པོའི་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་ཁྱད་མཚན་བཅུ་དྲུག་བཤད་དོ། །དེ་ལས་འཕྲོས་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་དཀའ་བར་བགྱིད་པའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་། བདེ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བཞུགས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་བྱེད་མཚན་བཅུ་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཡུམ་འདི་ནི་འཚོལ་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟགས་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བུ། ཞེས་ཞུས་ལན་དུ། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་རྣམ་པར་:གསལ་༼བསལ་༽བས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་བསྟན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ལས་འཕྲོས་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆེན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ན་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་མཚན་མར་མི་བྱེད་ན། མ་རྨས་མ་ཉམས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་བཤད་དོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གྱིས། བྱང་ཆེན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འཚལ་བས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་བསྟན་ཏོ། །གོང་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་མང་པོ་བྱུང་བ་ལས་འཕྲོས་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས། བྱང་ཆེན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྣམ་རྟགས་མཚན་མ་གང་ལགས། ཞུས་པའི་ལན་གྱིས། སྦྱོར་མཐོང་གཉིས་ཀྱིི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་རྣམས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གྱིས། བྱང་ཆེན་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གང་ལ་གནས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སོགས
Chinese
第四，圆满结合的象征之十法。 在修行的行为中，有可控制的因果，和稳固的因果两种。第一种，有因的诸相之结合，和果的顶峰之结合两种。第一种，有引经据典，和阐述象征之法两种。第一种是，从上面的结尾引申出来，善现请问：世尊，此母是无有之彼岸。从这到不动的彼岸之间，讲述了声闻、独觉和共同的基础识之二十七种相。又请问：此母是离欲之彼岸。从这到此母是无事物自性之彼岸之间，讲述了道识之三十六种相。请问：此母是念住之彼岸。从这到佛陀之彼岸之间，讲述了遍智之一百一十三种相。然后诸天之主帝释天心中想到：此母传入谁的耳中，那些也已供养过往昔的胜者。等等，显示了修行者之人。从这引申出来， कौशिका (Kauśika) 乔尸迦，大菩萨在修持母的时候，不住于色，当不住于色的时候，就在色上做瑜伽。等等，讲述了二十种结合。当时，对于具有母之瑜伽者，魔的障碍不会进入，从这引申出来，舍利子请问：以谁的力量，障碍不会进入？回答说：以佛陀的力量，障碍不会进入。等等，讲述了结合的功德。善现请问：大菩萨修持母的功德既然如此，那么对于他们会产生什么样的阻碍呢？ 对于这个问题，回答说出了四十六种过失。当时，在讲述消除对治之经中，如来们也经常想到：也是此母生了我们，引导世间之人。经中如是说。
English
Fourth, the ten dharmas that symbolize perfect union. In the practice of cultivation, there are two types of cause and effect to be controlled, and two types of stable cause and effect. The first type includes the union of all aspects of the cause and the union of the pinnacle of the fruit. The first type includes quoting scriptures and explaining the symbolic dharma. The first is derived from the conclusion above. Subhuti asked: World Honored One, this mother is the other shore of non-existence. From this to the other shore of immovability, twenty-seven aspects of the basic consciousness common to Shravakas and Pratyekabuddhas are described. Again, he asked: This mother is the other shore of detachment from desire. From this to this mother is the other shore of the nature of non-things, thirty-six aspects of the path consciousness are described. He asked: This mother is the other shore of mindfulness. From this to the other shore of the Buddha, one hundred and thirteen aspects of omniscience are described. Then the lord of the gods, Indra, thought in his heart: Whoever hears of this mother, they have also made offerings to the victors of the past. And so on, showing the person of the practitioner. Derived from this, Kauśika, when the great Bodhisattva practices the mother, he does not abide in form. When he does not abide in form, he does yoga on form. And so on, describing twenty unions. At that time, for those who have the yoga of the mother, the obstacles of demons will not enter. Derived from this, Shariputra asked: By whose power will obstacles not enter? He replied: By the power of the Buddha, obstacles will not enter. And so on, describing the merits of union. Subhuti asked: Since the merits of the great Bodhisattva practicing the mother are like this, then what kind of obstacles will arise for them? In response to this question, forty-six faults were mentioned. At that time, in the sutra describing the elimination of antidotes, the Tathagatas also often thought: This mother also gave birth to us and guides the people of the world. So it is said in the sutra.
Chinese
从那里引申出来，善现（རབ་འབྱོར།）请问：世尊，这位佛母是如何产生圆满正等觉佛陀的呢？世间导师啊！回答这个问题，就讲述了作为基础的智慧结合的十六种智慧相。然后，天子们问：世尊，这位甚深佛母的体性是什么样的呢？佛说：它的体性是空性，是无相。等等，这些讲述了作为道路的智慧结合的十六种智慧相。又，善现（རབ་འབྱོར།）：如来们依赖并安住于这位佛母，对法进行恭敬承事。等等，这些讲述了遍知的结合的智慧相。然后，善现（རབ་འབྱོར།）请问：世尊，这位佛母是伟大事业的近处所依。等等，这些讲述了十六种殊胜相。从那里引申出来，善现（རབ་འབྱོར།）请问：以自性空性而证得圆满正等觉，是非常困难的吗？佛说：是的，确实如此。然而，大菩萨们为了利益众生，为了安乐，为了救护，而如实地安住于菩提。等等，这些显示了十一种作用相。然后，善现（རབ་འབྱོར།）问：世尊，这位佛母是寻求菩萨的何种相、标志、体性呢？回答说：通过完全消除贪嗔痴三毒，会转变为寂静的自性。等等，这些显示了自性相。从自性相引申出来，舍利子（ཤཱ་རིའི་བུ།）从发菩提心开始，在布施时保持平等心，不执着于相，就能知道他会毫不损伤地证得菩提。等等，这些讲述了解脱分。然后，善现（རབ་འབྱོར།）： 寻求菩萨决定生起，应该如何安住呢？佛说：应当在众生面前安住于平等心。等等，这些显示了决择分。上面出现了很多“不退转”这个词，从这里引申出来，善现（རབ་འབྱོར།）问：世尊，菩萨不退转的相、标志是什么呢？回答说：讲述了资粮道和见道二者的不退转之相。然后，善现（རབ་འབྱོར།）问：世尊，菩萨在修习佛母时，安住于何处而忆念等等
English
Arising from that, Subhuti (རབ་འབྱོར།) asked: World Honored One, how does this Mother generate the perfectly enlightened Buddhas? O Teacher of the world! The answer to this question explains the sixteen wisdom aspects of the combination of the basis of knowledge. Then, the sons of the gods asked: World Honored One, what is the nature of this profound Mother? The Buddha said: Its nature is emptiness, it is without characteristics. And so on, these explain the sixteen wisdom aspects of the combination of the path of knowledge. Again, Subhuti (རབ་འབྱོར།): The Thus Come Ones rely on and abide in this Mother, and pay homage to the Dharma. And so on, these explain the wisdom aspects of the combination of omniscience. Then, Subhuti (རབ་འབྱོར།) asked: World Honored One, this Mother is the near abode of great deeds. And so on, these explain the sixteen special characteristics. Arising from that, Subhuti (རབ་འབྱོར།) asked: Is it very difficult to attain perfect enlightenment through emptiness of self-nature? The Buddha said: Yes, it is indeed so. However, great Bodhisattvas, for the benefit of sentient beings, for happiness, and for protection, truly abide in Bodhi. And so on, these show the eleven aspects of action. Then, Subhuti (རབ་འབྱོར།) asked: World Honored One, what are the characteristics, signs, and marks of a Bodhisattva who seeks this Mother? The answer is: By completely eliminating the three poisons of attachment, hatred, and delusion, it will transform into a solitary nature. And so on, these show the nature aspect. Arising from the nature aspect, Shariputra (ཤཱ་རིའི་བུ།), from the moment of generating the mind of great Bodhi, if one maintains equanimity when giving alms and does not cling to characteristics, one should know that he will attain enlightenment without being harmed or diminished. And so on, these explain the factors conducive to liberation. Then, Subhuti (རབ་འབྱོར།): Seeking the definite arising of a Bodhisattva, how should one abide? The Buddha said: One should abide in equanimity in the presence of sentient beings. And so on, these show the factors conducive to ascertainment. Above, there were many occurrences of the word "non-returning," arising from this, Subhuti (རབ་འབྱོར།) asked: World Honored One, what are the signs and marks of a Bodhisattva who is non-returning? The answer is: The signs of non-returning of both the path of accumulation and the path of seeing are explained. Then, Subhuti (རབ་འབྱོར།) asked: World Honored One, when a Bodhisattva practices the Mother, where should he abide to establish mindfulness, etc.