Tibetan
འི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པ་འདོར་མི་སྲིད་པའོ། །འདི་ལ་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདི་དག་ཀྱང་འདིར་བསྟན་གྱི་ཆོས་ཅན་དུ་གཙོ་བོར་གཟུང་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་ལྡོག་གམ་སྙམ་པའི་དགོས་པ་ཤས་ཆུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་པ་དབང་རྣོན་དང་། མ་དག་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དབང་འབྲིང་ནི། འདིར་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གཙོ་བོར་གཟུང་བྱ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཕྱིར་ལྡོག་གམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐེག་དམན་ཏུ་འཇུག་མི་སྲིད་པའི་ཐེག་ ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་རང་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་སྲས་འདིར་དངོས་བསྟན་གྱི་དེའི་མཚན་ཉིད། གསུམ་པ་ལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པ། མཐོང་ལམ་པ། སྒོམ་ལམ་པ་དང་གསུམ། མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐེག་དམན་ལམ་དུ་འཇུག་མི་སྲིད་པ་གང་ཞིག །ཐེག་ཆེན་གྱི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག །དེ་གང་ཞིག །ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་སྲས། དེ་གང་ཞིག །རྗེས་ལ་མངོན་རྟོགས་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་སྲས། དེ་དག་ལ་དབྱེ་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཐོབ་མ་ཐོབ་གཉིས། གཉིས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཙམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ། འབད་རྩོལ་མེད་པའི་ས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ཚོགས་ལམ་ནས་ཡོད། གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་ནས་ཡོད། གསུམ་པ་ས་དང་པོ་ནས་ཡོད། བཞི་པ་ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཡོད་དོ། །དེ་ལས་འདིར་བསྟན་ནི་གཉིས་པ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཞག་གོ ། གསུམ་པ་ལ་བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་དང་། ས་མཚམས་གཉིས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཉམས་པའི་དོགས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚོགས་ལམ་པ་དབང་རྣོན་ནས་ཀྱང་ཐོབ་ཅིང་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ལ། སྦྱོར་ལམ་པ་དབང་རྣོན། མ་དག་ས་དབང་འབྲིང་ཡན། དག་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་མཐའ་དག་གིས་ཐོབ་སྟེ། གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་དུ། འདིར་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ་དང་། ཐོབ་པའི་ས་མཚམས་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕྱིའི་ཡོངས་འཛིན་དགེ་བཤེས་དང་། ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་ཐབས་མཁས་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ ཐེག་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདོར་མི་སྲིད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རིགས་ངེས་མ་ངེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ནས་ཐོབ་སྟེ། འདི་དག་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་པ་ཐེག་དམན་སྦྱོར་ལམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འཕགས་ཆོས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། རྟགས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། རང་གང་ལ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་གནས་སྐབས་སུ་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དེའི་མཚན་གཞི། རྒོལ་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྦྱོར་ལམ་པ། མཐོང་ལམ་པ། སྒོམ་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་གང་ཞིག །རང་གང་ལ་ལྡན་པའི་བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ། གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ། ཡོན་ཏན། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོས་པ་ལས་བ་སྤུ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ངག་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས། དེ་དག་ལས་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཚད་མས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། དྲོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྟགས་བཅུ་གཅིག །རྩེ་མོས་བསྡུས་པའི་རྟགས་དྲུག །བཟོད་པས་བསྡུས་པའི་རྟགས་གཉིས། ཆོས་མཆོག་གིས་བསྡུས་པའི་རྟགས་གཅིག་སྟེ་ཉི་ཤུ་ཡོད། གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་གང་ཞིག །རང་གང་ལ་ ལྡན་པའི་བྱང་སེམས་མཐོང་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ། མཚན་གཞི་ནི། བྱང་སེམས་མཐོང་ལམ་པ་དབང་འབྲིང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་མཉམ་བཞ
Chinese
以智慧和伟大的慈悲相结合的力量，不可能放弃大乘的证悟。这也被称为内部的摄受。这些也不应被主要视为此处所说的法，因为认为会退转的必要性较小。因此，不确定种姓的加行道钝根者，以及处于不清净地的中根菩萨，应被主要视为此处所说的成就不可退转的法，因为对他们来说，认为会退转的疑虑较大，并且能够以征象来证明不会退转。第二种是，从思想和行为两方面来说，不可能进入小乘的大乘补特伽罗。不可退转的僧伽的特征。在此直接显示了在自相续中获得不可退转的征象的佛子的特征。第三种分为，不可退转的菩萨加行道者、见道者、修道者三种。特征依次是：从思想和行为两方面来说，不可能进入小乘道的是谁？安住于大乘的决择分的是谁？那是谁？安住于初地的佛子。那是谁？随后安住于现观的佛子。对他们进行区分，分为获得和未获得不可退转的征象两种。第二种分为，仅仅从菩提退转、从无上菩提退转、从出世间地退转、从无勤地退转四种。第一种从资粮道开始有。第二种从大乘加行道开始有。第三种从初地开始有。第四种从第八地开始有。其中，此处所说是以第二种从无上菩提不退转的角度来安立的。第三种分为以思想和行为的力量不退转两种。第一种分为自性和界限两种。第一种是：具有缘众生的大慈悲，以及甚至没有对世俗菩提心退失的疑虑的特殊思想。第二种是：从资粮道钝根者也能获得，对于不确定种姓者，加行道钝根者，不清净地中根者以上，所有安住于清净地的菩萨都能获得，要点是
English
Through the power of combining wisdom and great compassion, it is impossible to abandon the realization of the Mahayana. This is also called the inner acceptance. These should also not be primarily regarded as the objects of the Dharma spoken of here, because the need to think of turning back is small. Therefore, the sharp-witted practitioner on the path of application of uncertain lineage, and the medium-witted bodhisattva who dwells on the impure ground, should be primarily regarded as the objects of the Dharma for achieving irreversibility spoken of here, because for them, the doubt of thinking of turning back is greater, and it is possible to prove irreversibility by signs. The second is, from the point of view of thought and action, the Mahayana person who cannot enter the Hinayana. The characteristic of the irreversible Sangha. Here, the characteristic of the bodhisattva who has obtained the sign of irreversibility in his own mindstream is directly shown. The third is divided into three: the irreversible bodhisattva on the path of application, the path of seeing, and the path of meditation. The characteristics are in order: Who is it that cannot enter the Hinayana path from the point of view of thought and action? Who is it that abides in the Mahayana's decisive part? Who is that? The bodhisattva who abides on the first ground. Who is that? The bodhisattva who subsequently abides in the manifest realization. Distinguishing them, they are divided into two: those who have obtained and those who have not obtained the sign of irreversibility. The second is divided into four: irreversible only from enlightenment, irreversible from unsurpassed enlightenment, irreversible from the transcendental ground, and irreversible from the effortless ground. The first exists from the path of accumulation. The second exists from the Mahayana path of application. The third exists from the first ground. The fourth exists from the eighth ground. Of these, what is spoken of here is established from the point of view of the second, irreversible from unsurpassed enlightenment. The third is divided into two: irreversible by the power of thought and action. The first is divided into two: nature and boundary. The first is: having great compassion focused on sentient beings, and a special thought that has not even the slightest doubt of falling away from conventional bodhicitta. The second is: it can also be obtained from the sharp-witted practitioner on the path of accumulation, and for those of uncertain lineage, the sharp-witted practitioner on the path of application, the medium-witted or higher on the impure ground, all bodhisattvas who abide on the pure ground can obtain it, the point is
Chinese
在星月的光辉中，这里说了“具有殊胜能力”等等。第二，分为体性和获得的界限两种。第一是：以外部的善知识和内部的善巧方便两种所包含的力量，不可能舍弃殊胜的大乘行。第二是：无论种姓确定与否，一切都从大乘的加行道获得，因为这些被说成是大乘加行道者比小乘加行道者更为殊胜的圣法。第四，分为定义、分类和成为标志的方式三种。第一是：自身所具有的，能获得不退转标志的菩萨，暂时能从无上圆满菩提中不退转的，具有以殊胜方便智慧二者所包含的功德。第二，分为所依补特伽罗的体性、从辩论的角度分类三种。第一，分为加行道者、见道者、修道者不退转的标志三种。第一，分为定义和分类两种。第一是：任何不退转的理由，自身所具有的菩萨加行道者，具有能不退转的能力。第二，分为体性、功德、从对境的角度分类三种。第一是：与等持后得的证悟同时产生的后得身语的殊胜行为。第二是：听闻大乘的殊胜功德，从毛发竖立等身体功德的形态所包含的不退转的理由。从对殊胜对境祈祷的语言功德所包含的不退转的理由。从如法修持佛法的修行行为以正量所包含的不退转的理由。第三，有暖位所摄的十一种标志，顶位所摄的六种标志，忍位所摄的两种标志，胜法位所摄的一种标志，共二十种。第二，定义是：任何不退转的理由，自身所具有的 菩萨见道者，具有能不退转的能力。体性是：菩萨见道者中等根器的相
English
In the starlight, it is said here, "having excellent power," and so on. Secondly, there are two divisions: the essence and the boundary of attainment. The first is: with the power encompassed by the external spiritual friend and the internal skillful means, it is impossible to abandon the special Mahayana practice. The second is: whether the lineage is definite or indefinite, all are attained from the Mahayana path of joining, because these are said to be noble dharmas that are more excellent than the Mahayana path of joining and the Hinayana path of joining. Fourth, there are three divisions: definition, classification, and how it becomes a sign. The first is: the bodhisattva who possesses the sign of irreversibility because of what he possesses, who temporarily has the ability to not regress from the unsurpassed perfect enlightenment, and who is endowed with the qualities encompassed by the two special methods of wisdom. Secondly, there are three divisions: the nature of the individual who is the basis, and the classification from the perspective of debate. First, there are three divisions: the sign of irreversibility for the path of joining, the path of seeing, and the path of cultivation. First, there are two divisions: definition and classification. The first is: any irreversible reason, the bodhisattva on the path of joining who possesses it, has the ability to not regress. Secondly, there are three divisions: classification from the perspective of essence, qualities, and object. The first is: the special actions of body and speech in the post-meditation period that arise simultaneously with the realization of samatha-vipassana. The second is: the irreversible reason encompassed by the qualities of the body, such as the hairs standing on end from hearing the special qualities of the Mahayana. The irreversible reason encompassed by the qualities of speech, which is praying to a special object. The irreversible reason encompassed by the practice of diligently practicing the Dharma in accordance with the Dharma, which is encompassed by valid cognition. Third, there are eleven signs encompassed by heat, six signs encompassed by the peak, two signs encompassed by patience, and one sign encompassed by the supreme Dharma, totaling twenty. Secondly, the definition is: any irreversible reason, the bodhisattva on the path of seeing who possesses it, has the ability to not regress. The nature is: the sameness of the bodhisattva on the path of seeing with moderate faculties.