Tibetan
་པ་ནི། དབང་པོའི་རིམ་པས་སྐྱེ་ཚུལ་བཞིར་དབྱེ་བ་མི་འགལ་ཏེ། བྱང་སེམས་ཤིན་ཏུ་དབང་རྣོན། ཅུང་ཟད་དབང་རྣོན། དབང་འབྲིང་། དབང་རྟུལ་བཞིར་སྐྱེ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། བྱང་སེམས་ཤིན་ཏུ་དབང་རྣོན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གསར་དུ་མཐོང་བའི་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས། ཀུན་འབྱུང་སྤོང་། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད། ལམ་སྒོམ་པའི་མཐོང་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་སས་བསྡུས་ཀྱི་བདེན་བཞིའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཤེས་བཞི། དེ་ལ་མི་སྐྲག་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་བཟོད་བཞི། ཁམས་གོང་མའི་བདེན་བཞིའི་གནས་ཚུལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་རྗེས་ཤེས་བཞི། དེ་ལ་མི་སྐྲག་པའི་ཆ་ནས་རྗེས་བཟོད་བཞིར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པའང་འདི་ལ་དགོངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་སེམས་ཅུང་ཟད་དབང་རྣོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། དང་པོར་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐོང་སྤང་མཐའ་དག་དངོས་སུ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གཅིག་སྐྱེ། དེ་ལ་ ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བཟོད་པ་བརྒྱད་དུ་འཇོག །དེའི་རྗེས་སུ་དེ་ལས་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གཅིག་སྐྱེ། དེ་ལ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་བརྒྱད་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། བྱང་སེམས་དབང་འབྲིང་གི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་ལམ་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་བཞིར་སྐྱེ་སྟེ། དང་པོར་འདོད་པའི་སས་བསྡུས་ཀྱི་མཐོང་སྤང་མཐའ་དག་དངོས་སུ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གཅིག་སྐྱེ། དེ་ལ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་བཟོད་བཞིར་འཇོག །དེའི་རྗེས་སུ་དེ་ལས་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གཅིག་སྐྱེ། དེ་ལ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཤེས་བཞི། དེའི་རྗེས་སུ་ཁམས་གོང་མའི་མཐོང་སྤང་མཐའ་དག་དངོས་སུ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གཅིག་སྐྱེ། དེ་ལ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟོད་བཞི། དེའི་རྗེས་སུ་དེ་ལས་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གཅིག་སྐྱེ། དེ་ལ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་ཤེས་བཞིར་འཇོག་པའོ། །བཞི་པ་ནི། བྱང་སེམས་དབང་རྟུལ་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་བཤེས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་དུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོགས་ཤེ་ན། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དབང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་དུས་གཅིག་དུ་ཆད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱིའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་ཀྱང་ངེས་པ་ཅན་དུ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི། སྤྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ལ། དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སེ་གོལ་གཅིག་གཏོག་པའི་ཡུན་ཚད་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་ཆ་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན། གཉིས་པ་ནི། བྱ་བ་གང་ཡིན་ཡང་བརྩམས་ནས་མ་གྲུབ་བར་གྱི་ཡུན་ཚད་དོ། །དེ་དག་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་སྟེ། ཀུན་བཏུས་སུ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཤིང་ལེབ་ལྔ་གསོར་གྱིས་འབུགས་པ་དང་། ཤྭ་མོའི་འདབ་མ་ལྔ་ཁབ་ཀྱིས་འབུགས་པའི་ དཔེས་མཚོན་ཏེ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་ཚུལ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་མོ། །བཞི་པ་ལ། སྤང་བྱ་ལས་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཐོབ་བྱ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོ་ལས། ཆོས་མཐོང་བ། ཆོས་ཐོས་པ། ཆོས་རིག་པ། ཆོས་རྟོགས་པ། སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་བ། ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་བ། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་གཞན་གྱིས་མི་དཀྲི་བ། ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་བཞི་ཆོས་བཟོད་སོགས་བཞི་དང་། ཕྱི་མ་རྣམས་མཐོང་ལམ་སྤྱིའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་པ་ཅན་གྱི་སྒོམ་ལམ་གཉིས། དང་པོ་སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཞི་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་པས། ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་རྒྱུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་དགེ་ལས། གཉིས་པ་ལ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྒོམ་ལམ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་རྒྱུན་མཐའི་བར་གྱི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བུ། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཀུན་ནས་ཞི་བའི་ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ། ཐམས་ཅད་འདུད་པའི་ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ། གནོད་པས་མི་རྫི་བའི་ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ། རྟེན་གྱི་ཡུལ་མཆོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་དང་དྲུག །བསྡུ་ན། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། ནང་གི་ཉེར་འཚེ་ཞི་བ་དང་། ཕྱིའི་ཉེར་འཚེ་ཞི་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱེད་པ་དང་པོ་གཉིས་བཞག །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའི་ དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱེད་པ་གསུམ་པ། ཕྱིའི་ཉེར་འཚེ་ཞི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཞི་པ། གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྔ་པ། གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲུག་པ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་སྒོམ་ལམ་ལ་ལུས་རྟེན། བསམ་པའི་རྟེན། བརྟེན་པ་སྒོམ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། རང་རྒྱལ་ནི་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་དུ་ངེས་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་། ཐོབ་ཟིན་གནས་པ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཡང་ཡོད། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་ན་འདོད་གཟུགས་གང་རུང་གི་རྟེན་ཅན་དུ་ངེས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཉམས་འགྱུར་འོང་ཞེས། །གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་མི་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཐོབ་ཟིན་གནས་པ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལའང་ཡོད་སྲིད་དེ། གཟུགས་མེད་ཁམས་པའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དོགས་གཅོད་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐེག་དམན་གྱི་སྒོམ་ལམ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་གང་རུང་ལ་དངོས་སུ་བརྟེན་ཅིང་། ཐོབ་ཟིན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡོད་དེ། ཉན་ཐོས་སྒོམ་ལམ་པས་སྲིད་རྩེའི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་འགོག་སྙོམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་གྱི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞིའི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་གཙོ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཞི་ལྷག་ཆ་མཉམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་སྒྲུབ་སླ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སེམས་ལ་དངོས་སུ་མི་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་དང་པོའི་མཉམ་བཞག་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་ཐ་མའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་
Chinese
是。从根基的能力次第来分，四种生起方式并不矛盾，即菩萨极利根、稍利根、中根、钝根四种，生起方式不同。其中第一种是于一刹那生起，即菩萨极利根者，于新显现证悟法性之时的那一刹那，能圆满痛苦之知、集起之断、灭尽之现、道之修习的见道之作用。从反面的角度来说，会变成十六种，即从现量了知欲界所摄之四谛的体性的角度来说，有四种法智。从不畏惧它的角度来说，有四种法忍。从现量证悟上界之四谛体性的角度来说，有四种类智。从不畏惧它的角度来说，有四种类忍。龙树菩萨所说的一刹那，也是指这个。第二种是，于菩萨稍利根者的相续中，从实物的角度来说，见道于两刹那生起，即首先生起真实断除三界一切见断的无间道一种，对此，从反面的角度来说，安立为八忍。之后，生起从中解脱的解脱道一种，对此，从反面的角度来说，安立为八智。第三种是，于菩萨中根者的相续中，见道从实物的角度来说，于四刹那生起，即首先生起真实断除欲界所摄的一切见断的无间道一种，对此，从反面的角度来说，安立为四法忍。之后，生起从中解脱的解脱道一种，对此，从反面的角度来说，有四法智。之后，生起真实断除上界一切见断的无间道一种，对此，从反面的角度来说，有四类忍。之后，生起从中解脱的解脱道一种，对此，从反面的角度来说，安立为四类智。第四种是，于菩萨钝根者的相续中，从实物的角度来说，于十六刹那生起。对此，又有无著所说之生起方式，以及世亲所说之生起方式两种。法友说，如此一来，见道的时间
English
It is. From the order of faculties, the four ways of arising are not contradictory, namely, Bodhisattvas with extremely sharp faculties, slightly sharp faculties, medium faculties, and dull faculties, with different ways of arising. The first of these arises in one instant, that is, the Bodhisattva with extremely sharp faculties, at the moment of newly and manifestly seeing the nature of reality, is able to perfect the functions of the path of seeing, such as knowing suffering, abandoning the origin, manifesting cessation, and meditating on the path. From the opposite perspective, it becomes sixteen, that is, from the perspective of manifestly knowing the nature of the four truths included in the desire realm, there are four Dharma knowledges. From the aspect of not fearing it, there are four Dharma acceptances. From the aspect of manifestly realizing the nature of the four truths of the upper realms, there are four subsequent knowledges. From the aspect of not fearing it, there are four subsequent acceptances. Nagarjuna's statement of one instant also refers to this. The second is that in the continuum of a Bodhisattva with slightly sharp faculties, from the perspective of substance, the path of seeing arises in two instants, that is, first, one unobstructed path arises that actually abandons all that is to be abandoned by seeing in the three realms. To this, from the opposite perspective, eight acceptances are established. After that, one liberation path arises that is liberated from it. To this, from the opposite perspective, eight knowledges are established. The third is that in the continuum of a Bodhisattva with medium faculties, the path of seeing arises in four instants from the perspective of substance, that is, first, one unobstructed path arises that actually abandons all that is to be abandoned by seeing included in the desire realm. To this, from the opposite perspective, four Dharma acceptances are established. After that, one liberation path arises that is liberated from it. To this, from the opposite perspective, there are four Dharma knowledges. After that, one unobstructed path arises that actually abandons all that is to be abandoned by seeing in the upper realms. To this, from the opposite perspective, there are four subsequent acceptances. After that, one liberation path arises that is liberated from it. To this, from the opposite perspective, four subsequent knowledges are established. The fourth is that in the continuum of a Bodhisattva with dull faculties, from the perspective of substance, it arises in sixteen instants. To this, there are two ways of arising, as explained by Asanga and Vasubandhu. Dharma Friend says, "In that case, the time for the path of seeing...
Chinese
若有人问：这是菩萨的智慧、精进和根性的随行，所以没有一时中断的。同样，总的来说，三个无数劫的时间也永远不会变成确定的。如是说。 就此而言，这里的刹那是指：一般来说，刹那有时间尽头的刹那和事业圆满的刹那两种。前者是指敲击一次铙钹的时间长度，分为六十五分之一的部分来确定。后者是指无论做什么事，从开始到完成的时间长度。这些之中，这里指的是后者，即《集论》中所说的这十六个心刹那即是见道。心的刹那是指对于所知境生起了完全的了知。如是说。 因此，用五块木板依次穿孔，以及用针依次穿透五片蘑菇菌褶的比喻来证明，见道的生起方式必定是十六个刹那，即使如此承诺，也不矛盾，我是这么认为的。 第四，有从所断中解脱的功德和获得所应得的功德两种。前者如是说：诸法之中，生起了无尘、离垢、清净的法眼。如是说。 后者，经中说：见法、闻法、知法、证法、超越犹豫、超越疑惑、不依赖他人、不被他人从导师的教法中转移、获得对诸法的不畏惧。如是说。 其中，前四个是法忍等四者，后几个是见道总体的功德。 第二，有修道的作为和具有作为的修道两种。首先，修道的作为是：从一切寂静和一切。因此，大乘修道的作为有体性和分类两种。首先是：以自因大乘的修道，如实地以修习的力量所获得的善业。第二，有暂时和究竟的作为两种。首先是：从修道第二个刹那到常有的尽头之间的断证功德，比如这样。第二是：成佛之地的断证功德，比如这样。从果的角度来分类，有一切寂静的利益。
English
If someone asks: This is the bodhisattva's wisdom, diligence, and following of the faculties, so there is no interruption at any time. Similarly, in general, the time of three countless eons will never become fixed either. As it is said. In this regard, the moment here refers to: Generally speaking, there are two kinds of moments, the moment at the end of time and the moment of complete accomplishment of action. The former refers to the length of time it takes to strike a cymbal once, divided into one sixty-fifth part to determine. The latter refers to the length of time from the beginning to the completion of whatever is done. Among these, this refers to the latter, that is, the sixteen moments of mind mentioned in the Compendium, which are the path of seeing. The moment of mind refers to the complete knowledge arising in relation to the knowable. As it is said. Therefore, using the analogy of piercing five wooden boards in succession and piercing five mushroom gills in succession with a needle to prove that the way the path of seeing arises must be sixteen moments, even if this is promised, it is not contradictory, I think. Fourth, there are two kinds of merits: the merit of liberation from what is to be abandoned and the merit of obtaining what should be obtained. The former is as it is said: Among all dharmas, the pure Dharma eye, free from dust and defilement, has arisen. As it is said. The latter, in the sutra, it is said: Seeing the Dharma, hearing the Dharma, knowing the Dharma, realizing the Dharma, transcending hesitation, transcending doubt, not relying on others, not being diverted from the teacher's teachings by others, obtaining fearlessness towards all dharmas. As it is said. Among them, the first four are the four such as Dharma-patience, and the latter are the merits of the path of seeing in general. Second, there are two kinds of meditation paths: the action of the meditation path and the meditation path with action. First, the action of the meditation path is: From all peace and all. Therefore, the action of the Mahayana meditation path has two aspects: nature and classification. The first is: the virtuous karma obtained by the power of practice, as it is, through the self-cause Mahayana meditation path. Second, there are two kinds of actions: temporary and ultimate. The first is: the merits of abandonment and realization from the second moment of the meditation path to the end of the continuum, like this. The second is: the merits of abandonment and realization of the state of Buddhahood, like this. Classified from the perspective of the result, there is the benefit of all peace.