Tibetan
པའི་བར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་རྩ་བ་རང་དོན་མོས་པ་སྒོམ་ལམ། གཉིས་དོན་མོས་པ་སྒོམ་ལམ། གཞན་དོན་མོས་པ་སྒོམ་ལམ་གསུམ་པོ་དེ་ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དགུ། དགུ་པོ་ཡང་རེ་རེ་ནས་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན། ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་བདུན་པ་མོས་པ་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ནི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། ནས། བཀུར་བ་དང་ནི་བསྔགས་པར་འདོད། །ཅེས་པའི་བར་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟོད་པ་དགུ། བཀུར་བ་དགུ། བསྔགས་པ་དགུ་སྟེ་ཉེར་བདུན། ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱད་པ་བསྔོ་བ་སྒོམ་ལམ་ནི། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། ནས། བསོད་ནམས་ཆེ་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པ། དབེན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲན་པ། ཐབས་མཁས། མཚན་མ་མེད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བ། ཁམས་གསུམ་པོར་མ་གཏོགས་པ། ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་སྟེ་བསྔོ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས། ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་དགུ་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། ནས། བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་འདིར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་རང་གི་དགེ་རྩ་ལ་དགའ་བ་སྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། གཞན་གྱི་དགེ་རྩ་ལ་དེ་སྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གཉིས། ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་པ་སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་ནི། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། ནས། གཏོད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་དང་། འབྲས་བུ་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ། བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ། གནས་སྐབས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ། དོན་ ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་དང་ལྔ། ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་གཅིག་པ་རྣམ་དག་སྒོམ་ལམ་ནི། སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང་། ནས། གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་ས་བཅུའི་རྣམ་དག་སྒོམ་ལམ་བཅུའོ། །ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་སོགས་དགུ་རྣམས་སུ་བཤད་དེ་སྐབས་གཉིས་པ་རྫོགས། སྐབས་གསུམ་པ་གཞི་ཤེས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་པའི་:ལམ་༼གཞི་༽ཤེས་དང་། སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པའི་:ལམ་༼གཞི་༽ཤེས་སོགས་ཆོས་དགུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་གཉིས་ནི། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། ནས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་པའི་བར་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྲིད་མཐའ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་:ལམ་༼གཞི་༽ཤེས་དང་། དོན་དམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཞི་མཐའ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་:ལམ་༼གཞི་༽ཤེས་གཉིས། ཕྱི་མ་ལའང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ལ་ལྟོས་པ་གཉིས་ཡོད། གཞི་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་པ་ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་ནི། དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འབྲས་ཡུམ་ལ་རིང་བའི་གཞི་ཤེས་གསུམ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་རོ། །གཞི་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་པ་ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི། དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འབྲས་ཡུམ་ལ་ཉེ་བའི་གཞི་ཤེས་ལ་གསུམ་ལས། དེ་ཡང་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞི་ཆོས་ལྔ་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང་། ནས། སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་རང་རྒྱལ་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ། གཞི་ཆོས་དྲུག་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི། སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་ངར་འཛིན་མེད། ནས། ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་ཚིགས་བཅད་བཞིས་གཉེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་གསུམ་སྔར་བཞིན་དང་། ཆགས་པ་ཕྲ་མོ། སྤང་བ། ཟབ་པ། རྫོགས་པར་དཀའ་བ། མཇུག་བསྡུ་ དང་བཅས་པ་བསྟན། གཞི་ཆོས་བདུན་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང་། ནས། སྣང་བ་རྣམ་བདུན་ཤེས་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་གཞི་གཟུགས་སོགས་ལ་བདེན་ཞེན་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ། ཁྱད་ཆོས་མི་རྟག་སོགས་ལ་བདེན་ཞེན་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ལ་བདེན་ཞེན་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ། བདེན་པར་ཆགས་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་བདེན་ཞེན་གྱི་སྤྱོད་པ་བཀག་པའི་ལས་སུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ། བྱེད་པ་པོ་བྱ་བ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་བདེན་ཞེན་བཀག་པ་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ། དོན་དམ་པར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ལ་བདེན་ཞེན་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ། བྱ་དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བདེན་ཞེན་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ། སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ལ་བདེན་ཞེན་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ། གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་ལ་བདེན་ཞེན་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ། ཤེས་བྱེད་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྣང་བ་རྣམ་བདུན་ལ་བདེན་ཞེན་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་བཅུ། གཞི་ཆོས་བརྒྱད་པ་མཉམ་
Chinese
之间的两段偈颂讲述了根本的自利欲乐修道，利他欲乐修道，以及他利欲乐修道这三者，如果从支分方面来区分，那么这三者各自又分为小、中、大三种，总共九种。这九种又各自从小、中、大来区分，共有二十七种形态。道智之法第七，欲乐修道的利益是：从《般若波罗蜜多》到“想要尊敬和赞叹”之间的一段偈颂，讲述了九种赞颂，九种尊敬，九种赞叹，总共二十七种。道智之法第八，回向修道是：从“完全回向殊胜者”到“是功德大生之自性”之间的三段偈颂，讲述了殊胜的回向，无所缘之相，不颠倒之相，寂静，忆念如来善根之聚的自性，善巧方便，无相，佛所赐予，不属于三界，小，中，大，总共十二种回向。道智之法第九，随喜作意是：从“以方便和无所缘”到“在此宣说为修习”之间的一段偈颂，讲述了对自己的善根欢喜修习的随喜，以及对他人善根修习的随喜这两种。道智之法第十，成办修道是：从“彼之自性乃胜妙”到“成办乃是大义”之间的一段偈颂，讲述了以自性差别而成的成办修道，以殊胜果差别而成的成办修道，以作用差别而成的成办修道，以暂时功德差别而成的成办修道，以及与究竟大义功德相关的成办修道这五种。道智之法第十一，清净修道是：从“依止佛陀和布施等”到“认为是其对治”之间的六段偈颂，讲述了十地的清净修道这十种。已经讲述了小、中、大等九种，第二品结束。第三品，基智所诠释之法。以智慧不住于有之：道（基）智，以及以慈悲不住于寂之：道（基）智等九法中的前两种。
English
The two stanzas in between discuss the root of the three: the path of cultivating aspiration for one's own benefit, the path of cultivating aspiration for the benefit of two, and the path of cultivating aspiration for the benefit of others. If these three are divided in terms of branches, each of the three is divided into small, medium, and large, making nine in total. Each of these nine is further divided into small, medium, and large, resulting in twenty-seven aspects. The seventh Dharma of Path Knowledge, the benefit of the path of cultivating aspiration, is: From the Perfection of Wisdom Sutra to "desire to be honored and praised," one stanza describes nine praises, nine honors, and nine adorations, totaling twenty-seven. The eighth Dharma of Path Knowledge, the path of dedicating merit, is: From "completely dedicating the excellent" to "is the nature of the great source of merit," three stanzas describe the excellent dedication, the aspect of non-objectification, the aspect of non-perversion, solitude, remembering the nature of the collection of roots of virtue of the Thus-Gone One, skillful means, absence of signs, granted by the Buddha, not belonging to the three realms, small, medium, and large, totaling twelve dedications. The ninth Dharma of Path Knowledge, rejoicing and contemplating, is: From "with means and non-objectification" to "here it is said to be cultivation," one stanza describes rejoicing in cultivating joy in one's own roots of virtue and rejoicing in cultivating joy in others' roots of virtue, making two. The tenth Dharma of Path Knowledge, the path of accomplishment, is: From "its essence is supreme" to "accomplishing is of great meaning," one stanza describes the path of accomplishment made distinct by the difference in essence, made distinct by the difference in supreme result, made distinct by the difference in function, made distinct by the difference in temporary qualities, and the path of accomplishment related to the ultimate quality of great meaning, making five. The eleventh Dharma of Path Knowledge, the path of purification, is: From "relying on the Buddha and giving, etc." to "is considered its antidote," six stanzas describe the ten paths of purification of the ten bhumis. The nine, such as small, medium, and large, have been explained, thus the second section is complete. The third section, the Dharmas that represent Ground Knowledge. The Path (Ground) Knowledge of not abiding in existence with wisdom, and the Path (Ground) Knowledge of not abiding in peace with compassion, etc., the first two of the nine Dharmas.
Chinese
是，此岸彼岸非边际。至。欲为般若波罗蜜。之间的偈颂，以世俗谛而言，是阻止有边之：道（基础）智，以胜义谛而言，是阻止寂边之：道（基础）智二者。后者也有依于世俗谛和胜义谛的两种情况。基础智的第三个法，以非方便而遥远，即：彼以相为缘故。以非方便故而遥远。这两句说明了如前所述的对于果母遥远的三种基础智。基础智的第四个法，非以方便而遥远，即：彼以善巧方便者。说为真实现近。这两句说明了对于果母亲近的三种基础智。这些也应从先前所说的内容中理解。基础法的第五个，不共品是：色等蕴空性等。至。行之想不共品。这一偈颂区分了自宗圣者的智慧和声闻圣者的智慧。基础法的第六个，对治品是：布施等中无我执。至。如是所说于此知。这四句偈颂如前一样说明了对治品的基础智三种，以及微细贪着、断除、甚深、难以圆满和总结。基础法的第七个，加行道是：色等彼无常等。至。七种显现应知。这两句偈颂和两句诗说明了：以差别之基础色等，遮止实执的加行；以差别之法无常等，遮止实执的加行；以功德之所依圆满不圆满，遮止实执的加行；安住于真实贪着本身，遮止实执之行为的作为之加行；对于作者、所作、果三者，遮止实执的不变之加行；对于胜义谛中无作者，遮止实执的加行；对于三种难行，遮止实执的加行；由于如其所应获得果，对于有果，遮止实执的加行；对于不依赖于他者，遮止实执的加行；通过能知譬喻之门，对于七种显现，遮止实执的加行，共有十种。基础法的第八个，等
English
That is, the near shore and the far shore are not the limit. To. Desiring to be the Perfection of Wisdom. The verses in between, in terms of conventional truth, are the: path (basis) of preventing the extreme of existence, and in terms of ultimate truth, the: path (basis) of preventing the extreme of peace, both. The latter also has two situations depending on conventional truth and ultimate truth. The third dharma of the basis of knowledge, being distant due to non-skillful means, is: That is because of focusing on characteristics. It is distant because of non-skillful means. These two lines explain the three bases of knowledge that are distant from the fruit mother as mentioned above. The fourth dharma of the basis of knowledge, not being distant due to skillful means, is: That is by those skilled in skillful means. It is said to be truly near. These two lines explain the three bases of knowledge that are close to the fruit mother. These should also be understood from what has been said before. The fifth of the basis dharmas, the dissimilar aspect, is: Form, etc., the aggregates are emptiness, etc. To. The perception of conduct is a dissimilar aspect. This verse distinguishes between the wisdom of the self-tradition's noble ones and the wisdom of the Hearer's noble ones. The sixth of the basis dharmas, the antidote aspect, is: In generosity, etc., there is no self-grasping. To. What has been said should be known here. These four verses explain the three bases of knowledge of the antidote aspect as before, as well as subtle attachment, abandonment, profundity, difficulty in completion, and conclusion. The seventh of the basis dharmas, the path of joining, is: Form, etc., that is impermanent, etc. To. The seven appearances should be known. These two verses and two lines explain: the joining of the basis of difference, form, etc., which prevents the grasping of reality; the joining of the characteristic of difference, impermanence, etc., which prevents the grasping of reality; the joining of the basis of qualities, completeness and incompleteness, which prevents the grasping of reality; the joining of the action of abiding in the very attachment to reality, which prevents the behavior of grasping reality; the unchanging joining that prevents the grasping of reality in the three, agent, action, and result; the joining that prevents the grasping of reality in the absence of an agent in ultimate truth; the joining that prevents the grasping of reality in the three difficult actions; the joining that prevents the grasping of reality in the existence of a result because the result is obtained as it should be; the joining that prevents the grasping of reality in not depending on others; the joining that prevents the grasping of reality in the seven appearances through the door of knowable examples, there are ten in total. The eighth of the basis dharmas, equal