Tibetan
ཀུན་རྫོབ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཤེས་པར་བྱས་པས་ས་དང་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ས་གཉིས་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་བརྒྱད་བཤད་པ་དེ་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། ས་གཉིས་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཆོས་ཅན། བརྒྱད་ཡོད་དེ། གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། གཞན་གྱིས་དྲིན་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། གནོད་པ་བྱས་པ་བཟོད་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཆེ་བ་དང་། མཁན་པོ་སོགས་ལ་བཀུར་སྟིས་འདུད་པ་དང་། བླ་མ་ལ་ཆོས་གུས་པས་ཉན་ཅིང་དེ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡོངས་སྦྱོང་བརྒྱད་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ས་གསུམ་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ལྔ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །སོགས་ཀྱིས་བསྟན། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རློམ་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ས་གསུམ་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ཆོས་ཅན། དབྱེ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པས་མི་ངོམས་པ་ཉིད་དང་ནི། རྙེད་བཀུར་ལ་ལྟ་བ་སོགས་ཟང་ཟིང་གི་སེམས་མེད་པར་དམ་པའི་ཆོས་སྦྱིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་ ནས་སྦྱོང་བ་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། རང་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ས་བཞི་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་བཅུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། ས་བཞི་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ཆོས་ཅན། བཅུ་ཡོད་དེ། དབེན་པའི་ནགས་སུ་གནས་པ་དང་། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པ་དང་། བསླབ་པ་བླངས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་དམོད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། བདོག་པ་ཀུན་གཏོང་བ་དང་། སེམས་མི་ཞུམ་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། དངོས་པོར་ལྟ་བ་མེད་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ས་ལྔ་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་བཅུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། ས་ལྔ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་སྤང་བྱ་བཅུ་ཡོད་དེ། རྙེད་བཀུར་འདོད་པས་གཞན་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་དང་། དད་པ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང་། འདུ་འཛིར་གྱུར་པའི་གནས་སུ་གནས་པ་དང་ནི། བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་། གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་གང་རུང་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་རློམ་པས་ཁེངས་པ་དང་། བླང་དོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞེན་པ་དང་། ལོག་ལྟ་སོགས་བློ་གྲོས་ངན་པ་དང་ནི། ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་སྟེ་སྤང་བྱ་བཅུ་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་ན་ས་ལྔ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ས་དྲུག་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་བཅུ་གཉིས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་ཅིང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ཆོས་ཅན། །བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ། རྒྱུའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བླང་བྱ་དྲུག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་དྲུག །སློབ་མ་ཉན་ཐོས་དགའ་བའི་སེམས་སྤོང་བ་ དང་ནི། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་རྒྱལ་དགའ་བའི་སེམས་སྤོང་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་ལ་སྐྲག་པའི་སེམས་སྤངས་པས་མི་སྐྲག་པ་དང་། སློང་མོ་བས་བསླངས་ན་སེམས་མི་ཞུམ་པ་དང་། བདོག་པ་ཀུན་བཏང་ཡང་མི་དགའ་བ་མེད་པ་དང་། རང་དབུལ་ཡང་སློང་མོ་བ་མི་སྤོང་བ་སྟེ་སྤང་བྱ་དྲུག་དང་བྲལ་བའི་ཡོངས་སྦྱོང་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བདུན་པ་ས་བདུན་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ཉི་ཤུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤང་བྱ་ཉི་ཤུ་དང་། བླང་བྱ་ཉི་ཤུའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གང་ཟག་གང་ལ་སྤང་བྱ་འདི་དག་རྣམ་པར་ཆད་པ་དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གེགས་ཆོས་ཅན། ཉི་ཤུ་ཡོད་དེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང་། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཆད་པར་འཛིན་པ་དང་། རྟག་པར་འཛིན་པ་དང་། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་། རྒྱུར་འཛིན་པ་དང་། ཕུང་པོར་འཛིན་པ་དང་། ཁམས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་པོ་ལ་ཞེན་ནས་གནས་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང་། སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དེ་དང་དེར་ལྟ་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཞི་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་དེ་དག་འགལ་བའི་ཉེས་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། ས་བདུན་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ཆོས་ཅན། ཉི་ཤུ་ཡོད་དེ། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང་། འཁོར་ག
Chinese
因为知道完全清净世俗，所以会获得第一地。第二，要讲解第二地的八种完全清净，用“持戒行施忍”等来表示。第二地的完全清净之法，有八种，即：根本是持戒，报答他人恩德，忍受他人损害，对行善非常欢喜，对一切众生非常慈悲，恭敬顶礼堪布等，恭敬听闻上师之法并修持，第八种完全清净是精勤于布施等六度。第三，要讲解第三地的五种完全清净，用“闻法不厌足”等来表示。应修习无自性之自性，第三地的完全清净之法，若分则有五种，即：对听闻正法不厌足，不贪图利养恭敬等杂念而布施正法，清净一切佛土，见轮回之过患而心不厌倦，以及观待自他而具有惭愧之心。第四，要讲解第四地的十种完全清净，用“住林喜小等”来表示。第四地的完全清净之法，有十种，即：住在寂静的森林中，少欲，知足，如法依止十二种修习功德之总集，不舍弃所受之学处，呵责欲妙，趋向于涅槃，舍弃一切财物，具有不灰心的勇气，以及不执著事物。第五，要讲解第五地的十种完全清净，用“亲友及恋家”等来表示。第五地是能如实获得的完全清净之法，你有十种应断除的，即：贪图利养恭敬而亲近他人，贪恋信徒之家，住在喧嚣之处，以及
English
Because of knowing how to completely purify the conventional, one will attain the first bhumi. Secondly, to explain the eight kinds of complete purification of the second bhumi, it is indicated by "holding precepts, practicing generosity, and patience," etc. The Dharma of complete purification of the second bhumi has eight aspects, namely: the basis is holding precepts, repaying the kindness of others, enduring the harm done by others, being very happy to practice virtuous Dharma, being very compassionate to all beings, respectfully prostrating to Khenpos, etc., respectfully listening to the Guru's Dharma and practicing it, and the eighth complete purification is diligently practicing the six perfections such as generosity. Thirdly, to explain the five kinds of complete purification of the third bhumi, it is indicated by "not being satisfied with hearing," etc. One should practice the self-nature of non-self-nature. The Dharma of complete purification of the third bhumi, if divided, has five aspects, namely: not being satisfied with hearing the holy Dharma, giving the holy Dharma without being greedy for gain and respect, purifying all Buddha-fields, not being discouraged by seeing the faults of samsara, and having a sense of shame and embarrassment in relation to oneself and others. Fourthly, to explain the ten kinds of complete purification of the fourth bhumi, it is indicated by "dwelling in the forest, delighting in smallness," etc. The Dharma of complete purification of the fourth bhumi has ten aspects, namely: dwelling in a secluded forest, having few desires, being content, properly relying on the collection of twelve qualities of practice, not abandoning the precepts taken, reproaching the qualities of desire, tending towards Nirvana, abandoning all possessions, having the courage not to be discouraged, and not being attached to things. Fifthly, to explain the ten kinds of complete purification of the fifth bhumi, it is indicated by "friendship and attachment to home," etc. The fifth bhumi is the Dharma of complete purification that can be truly attained. You have ten things to abandon, namely: being friendly with others out of greed for gain and respect, being attached to the homes of believers, dwelling in noisy places, and
Chinese
自我赞扬，贬低他人，以及行持任何不善业道的十种行为，充满对功德的傲慢，颠倒地执着于应取舍之事，以及邪见等恶劣的智慧，以及忍受烦恼，这十种应断除之法，如果完全断除，就能获得第五地。第六，将要讲解第六地的十二种遍净，以“布施、戒律、忍辱、精进”等来阐述。第六地是真实获得并圆满的遍净之法，共有十二种，即圆满布施、戒律、忍辱、精进、禅定和智慧的波罗蜜多，这是修习应取六法的六种遍净。舍弃弟子声闻喜悦之心， 以及舍弃如犀牛般独自胜利的喜悦之心，舍弃对空性的恐惧之心而不恐惧，被乞丐乞讨时内心不沮丧，即使舍弃一切财产也没有不悦，即使自己贫穷也不舍弃乞丐，这是远离应断六法的六种遍净，共有十二种。第七，讲解第七地的二十种遍净，分为应断二十种和应取二十种。第一种是“执着于自我和众生”等来阐述。无论何人，如果完全断除这些应断之法，就能获得第七地，成为障碍之法，共有二十种，即执着于自我，执着于众生，执着于生命，执着于人，执着于断灭，执着于常恒，执着于相，执着于因，执着于蕴，执着于界，执着于处，执着于对三界的贪恋而安住，执着于对三界的贪着，内心总是沮丧，对三宝和戒律持有某种特定观点的四种执着，与空性争论，以及空性之间相互矛盾的过失，共有二十种。第二种是“了知三解脱门”等来阐述。能够获得第七地的遍净之法，共有二十种，即了知三解脱门，以及轮回的
English
Praising oneself, belittling others, and engaging in any of the ten paths of non-virtuous actions, being filled with pride in one's qualities, clinging to what should be adopted and abandoned in a reversed manner, as well as evil wisdom such as wrong views, and enduring afflictions, these ten things to be abandoned, if completely abandoned, one can attain the fifth ground. Sixth, the twelve purifications of the sixth ground will be explained, which are elucidated by "giving, discipline, patience, diligence," etc. The sixth ground is the purification of the Dharma that is truly attained and perfected, and there are twelve kinds, namely, perfecting the perfections of giving, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, which are the six purifications of practicing the six things to be adopted. Abandoning the mind of joy of the disciple Hearer, and abandoning the mind of joy of solitary victory like a rhinoceros, abandoning the mind of fear of emptiness and not being afraid, not being discouraged when begged by a beggar, not being unhappy even if all possessions are given away, and not abandoning beggars even when one is poor, these are the six purifications that are free from the six things to be abandoned, totaling twelve. Seventh, the twenty purifications of the seventh ground are explained, divided into twenty things to be abandoned and twenty things to be adopted. The first is elucidated by "clinging to self and sentient beings," etc. Whoever completely cuts off these things to be abandoned, that person can attain the seventh ground, becoming an obstacle to the Dharma, there are twenty kinds, namely, clinging to self, clinging to sentient beings, clinging to life, clinging to person, clinging to annihilation, clinging to permanence, clinging to characteristics, clinging to cause, clinging to aggregates, clinging to elements, clinging to sense bases, clinging to dwelling with attachment to the three realms, clinging to attachment to the three realms, the mind is always depressed, the four kinds of clinging to a certain view of the Three Jewels and discipline, arguing with emptiness, and the faults of emptiness contradicting each other, there are twenty kinds. The second is elucidated by "knowing the three doors of liberation," etc. The purification of the Dharma that can attain the seventh ground, there are twenty kinds, namely, knowing the three doors of liberation, and the cycle of