Tibetan
ས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་ཤེས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། འདིར་བསྟན་ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཆོས་ཅན། ལྔ་ཡོད་དེ། ལྷ་རྣམས་ལམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་མོག་མོག་པོར་མཛད་པས་མཚོན་པ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ངེས་པ་སེམས་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་རྟེན་རིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། གཞན་དོན་དུ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མི་སྤོང་བ་རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་དང་། གདུལ་བྱའི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་ཤེས་པ་ལམ་ཤེས་དེའི་བྱེད་ལས་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ཤེས། རང་རྒྱལ་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལམ་ཤེས་དངོས་བཤད་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་འཆད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་འདི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བྱང་འཕགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། རྣམ་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་དང་ལྡན་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། འཕགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། དབྱེ་ན་བཞི་ཡོད་དེ། བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་། དེ་ལ་དམིགས་ནས་གཟུགས་སོགས་དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ དང་། དེ་ལ་དམིགས་ནས་གཟུགས་སོགས་དེ་དག་རྟག་མི་རྟག་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱི་གནས་བཀག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བཟོད་པ་དང་། དེ་ལ་དམིགས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་དག་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་བདེན་པར་མི་གནས་པའི་ཚུལ་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མའི་རྟགས་སྒྲུབ་པ་ནི། ཆོས་མཆོག་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པ་ཆོས་ཅན། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་ལ་བདེན་པར་མི་གནས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་ནས་བདེན་པར་གནས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བཤད་པ། སྒྲ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཚུལ་བཤད་པ། ཁྱད་གཞི་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ཤེས་དངོས། དེའི་རྒྱུ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རང་བྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་རྒྱལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཅན། ཉན་ཐོས་ལས་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་དེ། སྲིད་པ་ཐ་མའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་རང་བྱུང་གི་བྱང་ཆུབ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་ངག་གི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ཡང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གང་གང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒྲ་མེད་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པ་མི་འགལ་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་གདུལ་བྱ་གང་དང་གང་བརྗོད་བྱའི་དོན་ནི་གང་དང་གང་ལ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཉན་པར་འདོད་པ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྗོད་བྱའི་དོན་དེ་དང་དེ་ཇི་ལྟར་ཉན་པར་འདོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྣང་བའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤོང་ཕྱིར་དང་། །སོགས་ཀྱིས་བསྟན། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱད་ཆོས་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་ ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུང་བ་ཕྱི་དོན་བདེན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རང་ལམ་དུ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཐེག་པ་འབྲིང་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། བརྟགས་པའི་ཆོས་ཉིད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་སོགས་བཞི་པོ་དེ་སྐྱེ་བའི་དམིགས་རྣམ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དེ་འདྲའི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཟུགས་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་བརྡར་བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་འགྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ། བཟོད་པ་དེ་གཟུགས་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས་མི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དེ་གཟུགས་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་བཤད་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། །མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདེན་དང་བདེན་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་འདི་ཆོས་ཅན། དབྱེ་ན་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པར་བཤད་དེ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ། ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བཞི་དང་། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བཞི་དང་། བདེན་པ་དེ་བཞི་ལ། ཆོས་ཤེས་པ་བཞི་དང་། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ་ཤེས་བཟོད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཡོད་པས་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདེན་བཞིའི་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཆོས་ཅན། ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་སངས་རྒྱས་དག་ཕན་ཚུན་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གནས་པར་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་ ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་ཆོས་ཅན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་བཟོད་ཆོས་ཅན། གཟུགས་སོགས་དེ་དག་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་ཤེས་ཆོས་ཅན། གཟུགས་སོགས་དེ་དག་ཚད་ཀྱིས་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི། མཐའ་མེད་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། ཀུན་འབྱུང་ཆོས་བཟོད་ཆོས་ཅན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ཉིད་དང་དབུས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་འབྱུང་ཆོས་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཅན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ
Chinese
这是结尾的总结。第一部分分为两部分：道智产生的支分和真实的道智。第一部分由“为了使诸神适宜”等来阐述。这里所阐述的道智的支分，有五种。为了使诸神适宜成为道智产生的容器，如来藏性的光芒使他们的光芒变得微弱，这象征着道智的身体所依之支分；道智产生的处所确定，是心所依之支分；一切众生都被道智的种姓所遍及，是所依种姓之支分；为了利益他人而不舍弃轮回的因，是自性之支分；以及了知道智为了调伏众生而永不停止的行事，因为这些都存在于道智的活动中。第二部分分为三部分：声闻的道智之道智，独觉的道智之道智，以及菩萨的道智之道智。第一部分分为两部分：道的自性，真实宣说道智，以及它的因，决择分相应之道的解说。第一部分由“道智本身的行相是”等来阐述。在阐述道智本身的情况下，要知道声闻的道，这方面，您，作为圣者，有知道的方式，因为凭借具有遍知作意，以不观想圣者四谛之相的方式来了解。第二部分由“圣者”等来阐述。圣者声闻的道智之道智的因，决择分相应道，如果区分，则有四种。因为缘于四谛，色等以各自的自性为空性。具有证悟空性诸法没有差别之相的大乘加行道暖位，以及缘于此，具有不观想色等之相的顶位，以及缘于此，具有遮止色等是常或无常等状态之相的忍位，以及缘于此，从极喜地等十地开始，不真实安住的方式在经中广为宣说之相的世第一法。后者的论证是：安住于世第一法的菩萨加行道者，极喜地等
English
This is the concluding summary. The first part is divided into two parts: the limb for the arising of the path-knowledge and the actual path-knowledge. The first part is explained by "In order to make the gods suitable," etc. The limb of the path-knowledge explained here has five aspects. In order to make the gods suitable as vessels for the arising of path-knowledge, the light of the Tathagata-nature makes their light dim, which symbolizes the limb of the body-basis of path-knowledge; the definite place of arising of path-knowledge is the limb of the mind-basis; all sentient beings are pervaded by the lineage of path-knowledge, which is the limb of the basis-lineage; not abandoning the cause of rebirth in samsara for the benefit of others is the limb of self-nature; and knowing that the activity of that path-knowledge never ceases for the sake of those to be tamed, because these exist in the activities of path-knowledge. The second part is divided into three parts: the path-knowledge of the Hearer's path-knowledge, the path-knowledge of the Solitary Realizer, and the path-knowledge of the Bodhisattva. The first part is divided into two parts: the nature of the path, the actual explanation of path-knowledge, and its cause, the explanation of the concordant part of the decisive discrimination. The first part is explained by "The manner of the path-knowledge itself is." In the case of explaining the path-knowledge itself, know that this path of the Hearer, in this aspect, you, as a noble one, have a way of knowing, because by means of having the all-knowing mind, it is to be known by not observing the aspects of the four noble truths. The second part is explained by "Noble one," etc. The cause of the path-knowledge of the Hearer's path-knowledge, the concordant part of the decisive discrimination, if divided, has four aspects. Because, focusing on the four truths, form, etc., are empty of their own essence. Having the aspect of realizing that the emptinesses are not different from each other, the heat of the great vehicle's path of joining, and focusing on that, the peak that has the aspect of not observing those forms, etc., and focusing on that, the forbearance that has the aspect of blocking the state of whether those forms, etc., are permanent or impermanent, and focusing on that, the way of not truly abiding, starting from the ten grounds such as the Joyful One, is extensively explained in the sutras, which are the supreme dharmas that have the aspect of. The proof of the latter sign is: the Bodhisattva on the path of joining who abides in the supreme dharma, such as the Joyful One.
Chinese
对于彼等来说，真谛并不存在。原因是什么呢？因为佛陀以现量了知一切法，却未曾见到丝毫可作为真谛存在的法。第二部分分为四点：宣说胜过声闻之处，宣说无声说法之方式，作为特点之基础的独觉道之道智，以及其因——决择分之顺品。第一点由“为了证悟自生之自性”等来阐述。如犀牛角般的独觉之智慧，是法，真实宣说了其比声闻更为深刻和殊胜之处，因为在最后有生之世，不需要依赖他人之教诲，而是以自生之菩提自性现量证悟，并且在为他人说法之时，也不需要通过言语之门来宣说。第二点由“任何任何”等来阐述。独觉阿罗汉，是法，您为所化众生说法，即使没有声音，说法也不相违，因为通过身体的姿态来说法，因此，所化众生任何任何所要表达的意义，对于任何任何想要以何种方式听闻，就在其各自的识中，产生如其想要听闻的表达之意义那般的显现之证悟。第三点由“为了舍弃所取义之分别”等来阐述。如犀牛角般的独觉道，是法，应当了知其以三种特点圆满概括：因为不舍弃所取之外境实执之分别作为自道，并且所依之补特伽罗为中士道所摄。第四点由“所观察之法性”等来阐述。独觉道之道智之因，加行道之暖位等四者，其生起之所缘和行相具有差别，即，如是之暖位，缘于色等，生起为不违背假立之法性而显现的行相。顶位，缘于色等，生起为对无减等进行详细区分的行相。忍位，缘于色等，生起为不执著内空性与外空性等的行相。世第一法，缘于色等而生起。
English
For them, the truth does not exist. What is the reason? Because the Buddha directly knows all dharmas, yet has not seen even a particle of dharma that can exist as truth. The second part is divided into four points: Explaining the superiority over the Shravakas, explaining the method of teaching the Dharma without sound, the actual Path-Knowledge of the Solitary Realizer's path as the basis of distinction, and its cause - the concordant aspects of the decisive discrimination. The first point is explained by "In order to realize the self-born nature," etc. The wisdom of the Solitary Realizer, like a rhinoceros horn, is the Dharma, and it truly proclaims its depth and superiority over the Shravakas, because in the last life of existence, there is no need to rely on the teachings of others, but to directly realize the self-born Bodhi nature, and when teaching the Dharma to others, there is no need to teach through the gate of speech. The second point is explained by "Whatever, whatever," etc. The Solitary Realizer Arhat, is the Dharma, you teach the Dharma to the trainable beings, even without sound, there is no contradiction in teaching the Dharma, because teaching the Dharma through the gestures of the body, therefore, whatever meaning the trainable beings want to express, for whatever they want to hear in what way, in their respective consciousnesses, there arises the realization that appears as the meaning of the expression they want to hear. The third point is explained by "In order to abandon the conceptualization of the object of grasping," etc. The Solitary Realizer's path, like a rhinoceros horn, is the Dharma, and it should be known that it is perfectly summarized by three characteristics: because it does not abandon the conceptualization of grasping at external objects as true as its own path, and the individual on whom it depends is included in the intermediate vehicle. The fourth point is explained by "The nature of the investigated," etc. The cause of the Path-Knowledge of the Solitary Realizer's path, the four of the Heat of the Path of Application, etc., have different objects and aspects of arising, that is, such Heat, focusing on form, etc., arises as an aspect that shows that it does not contradict the imputed nature. The Peak, focusing on form, etc., arises as an aspect that distinguishes in detail the non-decreasing, etc. The Patience, focusing on form, etc., arises as an aspect that does not grasp at the emptiness of the interior and the emptiness of the exterior, etc. The Supreme Dharma, arises focusing on form, etc.