Tibetan
གསུམ་པ་ནི། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། དབྱེ་ན་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ། མོས་པ་ཁྱད་པར་ ཅན་གྱིས་བསགས་པའི་དགེ་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱེད་པ་དེའི་བྱེད་ལས་མཆོག་ཡིན་པའི་བསྔོ་བ་སྒོམ་ལམ་དང་། བསྔོ་རྒྱུའི་རྫས་དེ་ནི་བདེན་པར་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བསྔོ་བ་སྒོམ་ལམ་དང་། བསྔོ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཉམ་ཉིད་ཅན་གྱི་བསྔོ་བ་སྒོམ་ལམ་དང་། བསྔོ་བར་བྱེད་པོ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱིས་དབེན་པའི་བསྔོ་བ་སྒོམ་ལམ་དང་། བདག་གི་དགེ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་བསྔོ་བ་སྒོམ་ལམ་དང་། སྦྱིན་སོགས་དོན་དམ་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བཅས་པའི་བསྔོ་བ་སྒོམ་ལམ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་བསྔོ་བ་སྒོམ་ལམ་དང་། བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛད་པའི་བསྔོ་བ་སྒོམ་ལམ་དང་། འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་པར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁམས་གསུམ་མི་དམིགས་པར་བསྔོ་བ་སྒོམ་ལམ་དང་། དགུ་པོ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བསྔོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བསྔོ་བ་སྒོམ་ལམ་ཆུང་ངུ་དང་། དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བསྔོ་བ་སྒོམ་ལམ་འབྲིང་དང་། དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བསྔོ་བ་སྒོམ་ལམ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གི །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། ས་གཉིས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོམ་ལམ་ཡིན་པར་སྐབས་འདིར་བརྗོད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། དོན་དམ་དུ་མི་དམིགས་པ་དག་གི་སྒོ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཟག་བཅས་རྗེས་ལ་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒོམ་ལམ་དངོས་སྒྲུབ་པ། དེ་ལ་མོས་མི་མོས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་རྒྱུ་བཤད་པ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོམ་ལམ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་དེའི་ ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་དང་། གཞན་ལས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཆོས་ཀུན་ལ་བདེན་པར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཆོས་རྣམས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དང་། དོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བརྟེན་དང་སྦྱིན་སོགས་པ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། སྒོམ་ལམ་འདི་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དག་ཆོས་ཅན། གསུམ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སྦྱིན་སོགས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཞི་གནས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྒོམ་ལམ་གྱི་ཆོས་ཅན་གྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ཆོས་ཅན། བཞི་ཡོད་དེ། བདུད་ཀྱིས་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་ནས་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱས་པ་དང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་སྟོང་ཉིད་ལ་མི་མོས་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྣམ་དག་སྤྱིར་བསྟན་པ། རྣམ་དག་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ། དག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རང་རྒྱུ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་ངོ་སྐལ་གྱི་དྲི་མས་དག་པ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ལའང་དྲི་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་དག་པ་དེ་གཉིས་རང་མཚན་ལ་རྫས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང་སྤྱི་མཚན་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དཔྱད་དུ་མེད་པས་དག་པ་རིགས་གཅིག་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ལམ་གསུམ་གྱི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། འདིར་བསྟན་རྣམ་དག་ཆོས་ཅན། སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་བཞི་ཡོད་དེ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སློབ་མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་དག་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཟུང་རྟོག་ཙམ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་བསེ་རུ་རང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་དག་དང་། ལམ་གསུམ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་ཉམས་པའི་ ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དག་དང་། སྒྲིབ་པ་རྣམ་དག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་དག་ཤིན་ཏུ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་དག་ཤིན་ཏུ་བ་དང་ཐེག་དམན་གྱི་རྣམ་དག་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་འཐད་དེ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་དྲི་མ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགུའི་གཉེན་པོར་སེམས་བརྟེན་པ་དགུ་པོ་གང་རུང་ལ་ནི་བརྟེན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་དགུ་ནི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དག་བྱེད་ཡིན་ལ། ས་དགུས་བསྡུས་པའི་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་དྲི་མ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགུའི་གཉེན་པོ་སེམས་བརྟེན་པ་དགུ་པོ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་པའི་ཐེག་དམན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་དེ་སྤང་བྱ་ཉི་ཚེ་བ་དག་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། དེ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤང་པ་ཡི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། ས་དགུ་ལ་ནི་ཞེས་སོགས་སྤང་བྱ་ཆེ་རིམ་དང་གཉེན་པོ་ཆུང་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པར་བསྟན་པ་དེ་ལ་སྤང་བྱ་ཆུང་རིམ་དང་གཉེན་པོ་ཆེ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་འགག་འཐད་པའི་ཀླན་ཀ་ཁྲུས་མཁན་གྱི་དཔེས་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཆོས་ཅན། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇལ་བྱེད་འཛིན་པ་གང་གཞལ་བྱ་གཟུང་བ་དག་བདེན་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའི་ཊཱི་ཀ་ལས་སྐབས་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་སྦྱོར་ངག་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གོལ་ས་དང་བཅས་པའི་གཞི་ཤེས་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་གྲངས་བརྗོད་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞི་ཤེས་དངོས་བཤད་པ་དང་། མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། གཞི་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ། གཞི་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་མཐའ་ གཉིས་ལ་མི་གནས་པ། ཉེ་རིང་གི་ཁྱད་པར། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་གཞི་ཤེས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །སོགས་ཀྱིས་བསྟན། ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདོད་པའི་བྱང་འཕགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆོས་ཅན། ཚུ་རོལ་འཁོར་བའི་དང་ཕ་རོལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། མཐའ་དེ་དག་གི་བར་ནའང་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་རྣམས་བདེན་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པའི་བྱང་འཕགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །སོགས་ཀྱིས་བསྟན། ཉན་རང་འཕགས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། འབྲས་བུའི་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་རིང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པས་དངོས་པོ་ལ་མཚན་མར་དམིགས་ཤིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཡོངས་འཛིན་ད
Chinese
第三是，以“回向殊胜”等显示。善根回向的修道法，区分有十二种，即以殊胜的信解所积聚的善根回向于无上菩提，那是其作用最胜的回向修道；回向的对境，是具有不缘真实之相的回向修道；回向者的心，是无有颠倒的平等性的回向修道；对于回向者，是远离实执的回向修道；忆念自己的善根和佛陀的福德资粮的自性为空性的行境的回向修道；布施等不缘真实之义的善巧方便的回向修道；空性的无相的回向修道；二谛双运，佛陀随喜的回向修道；果非属于三界，不缘三界的回向修道；九种之外的回向有三种，即生起大福德自性的回向修道小，以及彼自性的回向修道中，以及彼自性的回向修道大。第四是，以“方便与不缘”等显示。二地后得智慧法，此处说的是随喜作意之修道，因为以世俗中善巧方便，和胜义中不缘之门，随喜善根之故，乃是大乘的有漏后得现观。第二有三：真实修习修道，于此说信与不信之修道因，宣说极清净之修道。第一，以“彼之自性即胜性”等显示。修习修道法，具有五法，即现量见色等之状况，修习修道彼之自性差别，以及胜于他者之差别，以及于诸法不作真实显现之差别，以及不缘诸法为真实成立。
English
Third is, it is shown by "dedication is special," etc. The Dharma of the meditation path of dedicating merit, there are twelve types of distinctions, that is, dedicating the merit accumulated by special faith to the supreme enlightenment, that is the dedication meditation path whose function is supreme; the object of dedication is the dedication meditation path with the aspect of not focusing on truth; the mind of the dedicator is the dedication meditation path with the equality of not being reversed; for the dedicator, it is the dedication meditation path that is devoid of true clinging; the dedication meditation path with the practice of remembering the nature of one's own merit and the accumulation of the Buddha's merit as emptiness; the dedication meditation path with skillful means such as generosity that do not focus on the ultimate meaning; the dedication meditation path without the sign of emptiness; the dedication meditation path where the two truths are united and the Buddha rejoices; the dedication meditation path where the result does not belong to the three realms and does not focus on the three realms; there are three types of dedication other than the nine types, namely the small dedication meditation path with the nature of great merit arising, and the medium dedication meditation path with that nature, and the great dedication meditation path with that nature. Fourth is, it is shown by "means and non-focus," etc. The Dharma of the subsequent wisdom of the second ground, here it is said that it is the meditation path of rejoicing and contemplating, because in the conventional, it is skillful in means, and in the ultimate, it rejoices in the root of virtue through the gate of non-focus, therefore it is the great vehicle's contaminated subsequent realization. The second has three: actually practicing the meditation path, explaining the cause of the meditation path of belief and disbelief in it, and explaining the extremely pure meditation path. First, it is shown by "its nature is supreme nature," etc. The Dharma of the practice meditation path has five dharmas, that is, directly seeing the state of form, etc., the difference of the nature of the practice meditation path, and the difference of being superior to others, and the difference of not making all dharmas appear as true, and not focusing on all dharmas as truly established.
Chinese
因为存在着使瑜伽士的相续得以建立的差别，以及获得伟大的佛陀果位的差别。第二是，以“依靠佛陀和布施等”等来阐述。对于此禅修道生起信心的因，有三种，即依靠佛陀，修持布施等，以及精通寂止之方便。禅修道所缺乏的因，有四种，即被魔障所压制而中断，不信奉甚深之空性法，对蕴等执着，以及被恶友所摄持。第三有四：总的清净的阐述，清净的差别阐述，二种清净的差别，以及遣除对此的辩驳。第一是，以“果清净色等”等来阐述。善行之果，当您从无间道之分的垢染中清净时，您所见的境色等法性也因此垢染而清净，因为这二种清净在自相上不是异体，在共相上没有可辨别的差别，所以说清净是同一类。第二是，以“烦恼所知三道之”等来阐述。此处所阐述的清净，从所断和断除方式的角度来区分，有四种：仅仅是烦恼障消除的声闻弟子的清净，仅仅是所知障的能取分别念消除的独觉的清净，仅仅是三道上的实执障消除的 菩萨的清净，以及一切种类的障碍都完全消除的佛陀的极清净。第三是，以九地为大等来阐述。至尊慈氏怙主，佛陀的极清净和大乘的清净是短暂的清净，这样的差别是合理的，因为对于包含贪欲等的所知障的九种大垢染的对治，是依靠九种心住中的任何一种来依靠的大乘的
English
Because there are differences that establish the continuum of the yogi, and differences that attain the great fruit of Buddhahood itself. The second is explained by "relying on the Buddha and giving, etc." The causes for developing faith in this meditation path are three: relying on the Buddha, practicing giving, etc., and being skilled in the means of tranquility. The causes lacking in the meditation path are four: being suppressed by demonic obstacles and interrupted, not believing in the profound Dharma of emptiness, being attached to the aggregates, etc., and being completely seized by evil friends. The third has four parts: the general explanation of purity, the explanation of the differences of purity, the differences between the two purities, and the refutation of objections to them. The first is explained by "fruit purity form, etc." The fruit of virtuous conduct, when you are purified from the defilements of the share of the uninterrupted path, the nature of the objects you see, such as form, is also purified by that defilement, because these two purities are not different entities in their own characteristics, and there is no discernible difference in their common characteristics, so it is said that purity is of the same kind. The second is explained by "afflictions, knowable, three paths of." The purity explained here, when divided from the perspective of what is to be abandoned and how it is abandoned, has four types: the purity of the Shravaka disciples, where only the obscuration of afflictions is eliminated; the purity of the Pratyekabuddhas, where only the grasping and conceptualization of the obscuration of knowledge is eliminated; the purity of the Bodhisattvas, where only the obscuration of the belief in reality on the three paths is eliminated; and the utterly pure purity of the Buddhas, where all kinds of obscurations are completely eliminated. The third is explained by "on the nine grounds, great, etc." The venerable Maitreya, the utterly pure purity of the Buddha and the purity of the Lesser Vehicle are temporary purities, this difference is reasonable, because the antidote to the nine great defilements of the obscuration of knowledge, which includes desire, etc., is the Mahayana that relies on any of the nine mental abidings.
Chinese
像微小之微小等九者是清净一切障碍的。以九地所摄的烦恼障的极大垢染等九者的对治，依靠九种心安住中的任何一种，小乘的禅道微小之微小等九者，是因为清净所应断除的细微之物的缘故。第四，那以“于彼遣除诤论”等显示。在九地上，以“是则”等显示了所断除的大次第和对治小次第的生灭，对于那所断除小次第和对治大次第的生灭合理之诤论，以洗衣者的比喻遣除之门显示的大乘的修道，是法。被认为是三界一切障碍的对治，因为衡量者执着和所衡量之所取皆证悟为无实平等性的缘故。第二，般若波罗蜜多的诀窍论著《现观庄严论》的结合释中，第二品之词义结合的讲述完毕。根本科判第三，道的支分包括歧途的基智讲述分为二：广说能表之法和以叙述品数作结尾。第一分二：真实宣说基智和总摄三智之义。第一分三：基智的自性，基智的结合，基智的见道之宣说。第一分三：本体不住二边，远近的差别，不共品和对治之基智的宣说。第一：此岸彼岸边非有，等显示。认为道是般若波罗蜜多的菩萨圣者的智慧，是法。不住于此岸轮回和彼岸涅槃的边，并且也不住在那些边的中间，因为是现量了知三时之法无实平等性的菩萨圣者的智慧的缘故。第二：彼以相执之门，等显示。声闻缘觉圣者，是法。有远离果之母般若波罗蜜多的理由，因为没有证悟三时平等性，所以于事物以相执着，并且是大乘的摄受者。