Chinese
因为生起不生不灭等相。第三（部分）有二：宣说大乘的殊胜见道和宣说大乘的修道。第一（部分）有二：略说和广说。第一（部分）：以“真”和“真”等来指示。在指示通达道之自性的场合中，这个具有利益的大乘见道，就法而言，被说成有十六种差别。即，在苦等四谛上，有四种法智忍和四种随智忍，以及在那四个谛上，有四种法智和四种随智，因此有四种四种的智忍刹那，所以有十六种。第二（部分）有二：分别宣说四谛的所缘境和共同的归纳。第一（部分）有四，其中第一，分别宣说苦谛的所缘境：以“如是性”等来指示。大乘见道苦法忍，就法而言，不承认境如是性和有境佛陀以相互异体的形式存在，因为就胜义谛而言，它们不是能依所依的事物。大乘见道苦法智，就法而言，了知色等为大，因为了知色等为法界之自性。大乘见道苦随忍，就法而言，了知色等是无有能测量的量度，因为如前者一样了知其为如是性。大乘见道苦随智，就法而言，了知色等是不可用量度来衡量，因为如前者一样了知。第二，分别宣说集谛的所缘境：以“无边”等来指示。集法忍，就法而言，了知色等不是常断二边，也没有中间等，因为了知色等无自性。安住于集法智之般若波罗蜜多的菩萨，就法而言，具有将色等的自性确定为佛陀之自性的行相，因为色等是法界的自
English
Because it arises with characteristics such as not being born and not ceasing. The third (part) has two: explaining the special path of seeing of the Mahayana and explaining the path of meditation of the Mahayana. The first (part) has two: a brief explanation and an extensive explanation. The first (part): indicated by "truth" and "truth" etc. In the context of indicating the nature of understanding the path, this Mahayana path of seeing with benefits, in terms of dharma, is said to have sixteen divisions. That is, on the four truths of suffering etc., there are four dharma-knowledge acceptances and four subsequent-knowledge acceptances, and on those four truths, there are four dharma-knowledges and four subsequent-knowledges, so there are four types of knowledge-acceptance moments, so there are sixteen. The second (part) has two: separately explaining the objects of the four truths and the common summary. The first (part) has four, of which the first, separately explaining the object of the truth of suffering: indicated by "suchness" etc. The Mahayana path of seeing, suffering dharma-acceptance, in terms of dharma, does not acknowledge that the object suchness and the object-possessor Buddha exist in mutually different forms, because in terms of ultimate truth, they are not things of support and supported. The Mahayana path of seeing, suffering dharma-knowledge, in terms of dharma, realizes that form etc. are great, because it realizes that form etc. are the nature of the realm of dharma. The Mahayana path of seeing, suffering subsequent-acceptance, in terms of dharma, realizes that form etc. are without a measuring measure, because like the former, it realizes it as suchness. The Mahayana path of seeing, suffering subsequent-knowledge, in terms of dharma, realizes that form etc. are said to be immeasurable, because it realizes it as before. Second, separately explaining the object of the truth of origin: indicated by "unlimited" etc. Origin dharma-acceptance, in terms of dharma, realizes that form etc. are not the extremes of permanence and annihilation, and there is no middle etc., because it realizes that form etc. are without self-nature. A Bodhisattva abiding in the Prajnaparamita of origin dharma-knowledge, in terms of dharma, has the aspect of definitely grasping the nature of form etc. as the nature of Buddha, because form etc. are the
Tibetan
་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་འབྱུང་རྗེས་བཟོད་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་བརྒྱད་པ་ཀུན་འབྱུང་རྗེས་ཤེས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་མོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་ནས་སྡུག་ཀུན་གྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་སྐད་ཅིག་དགུ་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགོག་པར་ལྷུང་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་འགོག་བདེན་གྱི་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། འགོག་པ་ཆོས་བཟོད་ཆོས་ཅན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འགོག་པ་ཆོས་ཤེས་ཆོས་ཅན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཚད་མཉམ་པའི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་རྟོགས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འགོག་པ་རྗེས་བཟོད་ཆོས་ཅན། ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཤེར་ཕྱིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཀུན་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འགོག་པ་རྗེས་ཤེས་ཆོས་ཅན། རང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཤེར་ཕྱིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་འཚེ་བ་ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ་བར་རྟོགས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་འཚེ་བ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ལམ་བདེན་གྱི་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི། མྱ་ངན་འདས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། ལམ་ཆོས་བཟོད་ཆོས་ཅན། གཟུགས་སོགས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཛིན་པ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ལམ་ཆོས་ཤེས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་སྐྱབས་སྦ་བ་སོགས་མཛད་དེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། ལམ་རྗེས་བཟོད་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། བདག་ཉིད་སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཚུལ་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་དགོད་པར་བྱེད་དེ། གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་པའི་ཕྱིར། ལམ་རྗེས་ཤེས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། དགེ་རྩ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱེད་དེ། གཞན་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པ་བྱེད་འདོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་པས་བསྟན། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དག་ཡིན་ཏེ། དེར་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཕན་ཡོན་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་མཐོང་ལམ་མཉམ་བཞག་གི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་པ་ཅན་གྱི་སྒོམ་ལམ་མོ། ། དང་པོ་ནི། ཀུན་ནས་ཞི་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་སོགས་གྱིས་བསྟན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ཆོས་ཅན། དབྱེ་ན་དྲུག་ཡོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པས་ཀུན་ནས་ཞི་བའི་བྱེད་པ་དང་། ང་རྒྱལ་བཅོམ་པས་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པའི་བྱེད་པ་དང་། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་བྱེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་བྱེད་པ་དང་། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཟག་བཅས་སྒོམ་ལམ་དང་། ཟག་མེད་སྒོམ་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། མོས་པ་སྒོམ་ལམ། དེ་ལ་བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་པ། བསྔོ་བ་སྒོམ་ལམ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྒོམ་ལམ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མོས་པ་རང་གི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། འདིར་བསྟན་མོས་པ་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། རྩ་བའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་སྒོམ་ལམ་དང་། རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་གྱི་མོས་པ་སྒོམ་ལམ་དང་། གཞན་དོན་མོས་པ་སྒོམ་ལམ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མོས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན། ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་དགུར་ཡོད་དེ། དེ་གསུམ་པོ་སོ་སོར་ཆུང་ངུ་དང་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་མོས་པ་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་འདོད་དེ། མོས་པ་གསུམ་ལ་ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བས་དགུ་དང་། དགུ་པོ་ལ་ཉིང་ལག་གི་དབྱེ་བས་དགུ་ཚན་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པ་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་པ་དགུ་དང་བཀུར་བ་དགུ་དང་བསྔགས་པ་དགུ་སྟེ་དགུ་ཚན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་པ་མཛད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར།
Chinese
为了证悟其自性。安住于灭道后忍的般若波罗蜜多的菩萨，具有观修一切法无取舍等相，因为像先前一样证悟一切法。第八刹那安住于灭道后智的菩萨，具有以一切法无自性，以信解为先导，修慈等四无量心的相，因为他修习四无量心后，见到一切痛苦的过患，在第九刹那，唯恐不顾有情界而堕入寂灭。第三，分别宣说以灭谛为境的四种智慧：由空性等宣说。灭法忍，证悟色等为空性，因为证悟其自性唯是本来的自性。灭法智，证悟获得与法界等量的善果佛果，因为证悟其自性唯是本来的自性。灭后忍，证悟所应修习的般若波罗蜜多完全摄集一切清净，因为证悟彼等自性如先前一样。灭后智，证悟自己所应修习的般若波罗蜜多能消除内外怖畏的损害和一切疾病，因为像先前一样证悟内外的损害。第四，分别宣说以道谛为境的四种智慧：由涅槃等宣说。道法忍，具有寂灭对色等和涅槃的显现执著的相，因为观修一切法无自性。安住于道法智的菩萨，诸佛作守护、隐蔽等，因为进入精通智慧和方便。安住于道后忍的菩萨，自己不杀生等安住于一切种智之因的方式，也令其他有情欢喜，因为为了利他而欲获得佛果。安住于道后智的菩萨，将善根回向于圆满菩提，因为为了利他而施
English
In order to realize its own nature. The Bodhisattva who abides in the Prajñāpāramitā of the subsequent forbearance of cessation, has the aspect of meditating on all dharmas without acceptance or rejection, because he realizes all dharmas as before. The Bodhisattva who abides in the subsequent knowledge of cessation in the eighth moment, has the aspect of cultivating the four immeasurable minds such as love, with faith as the guide, because all dharmas are without self-nature. Because after he cultivates the four immeasurable minds, he sees the faults of all sufferings, in the ninth moment, he fears falling into cessation without regard for the realm of sentient beings. Third, the four kinds of wisdom with the object of the truth of cessation are explained separately: Explained by emptiness and so on. Cessation Dharma-forbearance, realizes that form and so on are emptiness, because it realizes that its essence is only the original nature. Cessation Dharma-knowledge, realizes that the fruit of virtue, Buddhahood, which is equal to the realm of Dharma, is obtained, because it realizes that its essence is only the original nature. Cessation Subsequent-forbearance, realizes that all the purity of the Prajñāpāramitā that should be practiced is completely collected, because it realizes the nature of those as before. Cessation Subsequent-knowledge, realizes that the Prajñāpāramitā that one should practice can eliminate the harm of internal and external fears and all diseases, because it realizes the internal and external harms as before. Fourth, the four kinds of wisdom with the object of the truth of the path are explained separately: Explained by Nirvana and so on. Path Dharma-forbearance, has the aspect of pacifying the attachment to the appearance of form and so on and Nirvana, because it meditates on all dharmas as without self-nature. The Bodhisattva who abides in the Path Dharma-knowledge, the Buddhas protect, conceal, etc., because they enter into proficiency in wisdom and means. The Bodhisattva who abides in the Path Subsequent-forbearance, himself does not kill, etc., and abides in the manner of the cause of all-knowingness, and also makes other sentient beings rejoice, because he wants to attain Buddhahood for the benefit of others. The Bodhisattva who abides in the Path Subsequent-knowledge, dedicates the roots of virtue to perfect enlightenment, because he gives for the benefit of others.
Chinese
因为想要做到不穷尽等等。第二是，由“道智之刹那”所表示。上面所说的像那样的十六种相，是道智之时所表示的见道之刹那，因为是彼处所表示的引出后得利益的见道等持之能力差别。第二有二，修道之作用和，具有作用之修道。 第一是，由“一切寂静和于一切”等等所表示。大乘修道的作用，从法性方面来说，区分有六种，即：以断除烦恼而做到一切寂静的作用，以断除我慢而做到敬礼一切的作用，从贪等烦恼中获胜的作用，没有被他者的损害所压迫之作用，迅速获得圆满菩提之作用，以及作为所依之补特伽罗所住之处成为应供养之处的作用。第二有二，有漏修道和，无漏修道。第一有四，信解修道，于彼赞叹恭敬称赞，回向修道，随喜修道之解说。第一是，由“信解自己”等等所表示。此处所说的信解修道，从法性方面来说，要知道根本的区分有三种，即：为自己利益的信解修道，为自己和他人二者利益的信解修道，以及为他人利益的信解修道。那三种信解，也从法性方面来说，从支分方面区分有九种，因为那三种各自有小、小中等等的区分。如此一来，信解修道，被认为是二十七种，因为三种信解有支分的区分而有九种，九种有细支分的区分而有三个九。 第二是，由“般若波罗蜜多”等等所表示。对于处于修习般若波罗蜜多之境地的菩萨们来说，从法性方面来说，具有巨大的利益，因为诸佛等等以赞叹九种、恭敬九种、称赞九种，即以三个九的方式来作赞叹恭敬称赞。
English
Because one wants to accomplish inexhaustibility and so on. The second is indicated by "the moment of the wisdom of the path." The sixteen aspects mentioned above are the moments of the path of seeing that are indicated at the time of the wisdom of the path, because they are the distinctions of the power of the equipoise of the path of seeing that are indicated there, which bring about the benefits of the subsequent attainment. The second has two: the function of the path of meditation, and the path of meditation with function. The first is indicated by "completely peaceful and to all" and so on. The function of the Mahayana path of meditation, from the aspect of Dharma, has six divisions: the function of being completely peaceful by destroying afflictions, the function of bowing to all by destroying pride, the function of overcoming afflictions such as attachment, the function of being free from being oppressed by the harm of others, the function of quickly attaining complete enlightenment, and the function of making the place where the person of reliance dwells a place to be offered to. The second has two: contaminated path of meditation and uncontaminated path of meditation. The first has four: the path of meditation of faith, praise, respect, and praise for it, the path of meditation of dedication, and the explanation of the path of meditation of rejoicing. The first is indicated by "faith in oneself" and so on. The path of meditation of faith indicated here, from the aspect of Dharma, should be known to have three fundamental divisions: the path of meditation of faith for one's own benefit, the path of meditation of faith for the benefit of both oneself and others, and the path of meditation of faith for the benefit of others. Those three faiths, also from the aspect of Dharma, have nine divisions from the aspect of limbs, because each of those three has divisions such as small and small-middle. In this way, the path of meditation of faith is considered to be twenty-seven kinds, because the three faiths have nine divisions from the aspect of limbs, and the nine have three nines from the aspect of subtle limbs. Second is indicated by "Prajnaparamita" and so on. For the Bodhisattvas who are in the state of meditating on faith in the Prajnaparamita, from the aspect of Dharma, they have great benefits, because the Buddhas and so on praise, respect, and praise with nine praises, nine respects, and nine praises, that is, in the manner of three nines.