Tibetan
་གཟུགས་སོགས་དེ་དག་ཆོས་ཅན། བཟོད་པ་འབྲིང་གི༴ དེས་སྒྲོ་འདོགས༴ བཟོད་པ་འབྲིང་གི་ལུས་ངག་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གློ་བུར་རྣམ་དག་གི་རྒྱུར་རྟོགས་པའི་འཛིན་སྟངས་ཆོས་ཅན། བཟོད་པ་འབྲིང་གི༴ དེས་ཡུལ༴ མཚན་མ་མེད་པའི་གཟུགས་སོགས་དེ་དག་ཆོས་ཅན། བཟོད་པ་ཆེན་པོའི༴ དེས་སྒྲོ་འདོགས༴ བཟོད་པ་ཆེན་པོས་གཟུགས་སོགས་དེའི་མཚན་མར་མི་བརྟེན་པས་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ མོས་བྱ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་འཛིན་སྟངས་ཆོས་ཅན། བཟོད་པ་ཆེན་པོའི༴ དེས་ཡུལ༴ བཞི་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། བསྒོམ་བྱ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུའི༴ དེས་སྒྲོ་འདོགས༴ ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དམིགས་ཡུལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་འཛིན་སྟངས་ཆོས་ཅན། ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུའི༴ དེས་ཡུལ༴ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཆོས་མཆོག་འབྲིང་གི༴ དེས་སྒྲོ་འདོགས༴ ཆོས་མཆོག་འབྲིང་པོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་བདག་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རློམ་པ་ཟད་པར་རྟོགས་པའི་འཛིན་སྟངས་ཆོས་ཅན། ཆོས༴ དེས་ཡུལ༴ སྒོམ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམ་བྱ་གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཆོས་ཅན། ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ༴ དེས་སྒྲོ་འདོགས༴ ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འཛིན་སྟངས་ཆོས་ཅན། ཆོས༴ དེས་ཡུལ༴ གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དྲོད་རྩེ་བཟོད་མཆོག་བཞི་ནི་ཆོས་ཅན། ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་ན་གསུམ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། གཟུང་རྟོག་བཤད་པ་དང་། འཛིན་རྟོག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞི་དང་དེ་ཡི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཟུང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞིའི་རྟེན་ཅན་དང་། དེའི་གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཟུང་རྟོག་གཉིས་པོ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་ཡོད་དེ། སྔ་མ་ལ་རྨོངས་པ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དགུ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་བྱང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དགུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རྫས་དང་སོགས་ཀྱི
Chinese
色等彼等法。中忍之。彼之增益。中忍之身语等于佛地顿现清净之因所认知之执取方式法。中忍之。彼之境。无相之色等彼等法。大忍之。彼之增益。大忍不依色等彼之相，故于欲乐作意之 非欲乐所缘，且于真如作意之觉受不可得而认知之执取方式法。大忍之。彼之境。第四者，由定等显示。所修勇猛行等之等持等法。胜法小之。彼之增益。胜法小之所缘等持此之作用于一切世间任运成就而趣入如是认知之执取方式法。胜法小之。彼之境。成为佛之授记之因之加行道胜法之等持等法。胜法中之。彼之增益。胜法中者于等持入定之时，我入定等之慢心灭尽而认知之执取方式法。法。彼之境。禅修与禅修者与所修三者互相本体一者法。胜法大。彼之增益。胜法大者于等持于三轮不分别之执取方式法。法。彼之境。第二者，如是等显示。如是所说大乘之决择分顺品暖顶忍胜四者法。若分内别则三三也。各各小与中与大三三之故。二者，所取分别之说与，能取分别之说也。第一者，基与彼之等显示。所取分别法。若分则有二种，即遍计烦恼之基之所依与，彼之对治之所依二者之故。所取分别二者彼乃法。各各九九种，即前者有愚昧无明等九者，后者有净遍之蕴等九者之故。第二者，事与等之
English
Those forms, etc., are Dharmas. Of the middling forbearance. Its superimposition. The way of apprehending that the body, speech, etc., of the middling forbearance are realized as the cause of sudden purity in the Buddha-field is a Dharma. Of the middling forbearance. Its object. Those formless forms, etc., are Dharmas. Of the great forbearance. Its superimposition. Because the great forbearance does not rely on the characteristics of those forms, etc., the object of desire is not what is desired, and the perception of suchness is not to be made into a perceiver, the way of apprehending that is a Dharma. Of the great forbearance. Its object. The fourth is shown by samadhi, etc. The samadhis, such as the brave conduct to be meditated upon, are Dharmas. Of the small supreme Dharma. Its superimposition. The way of apprehending that the object of the small supreme Dharma, the activity of this samadhi, is to spontaneously enter into all the worlds, is a Dharma. Of the small supreme Dharma. Its object. The samadhis of the supreme Dharma of the path of application, which become the cause of the Buddha's prophecy, are Dharmas. Of the middling supreme Dharma. Its superimposition. The way of apprehending that the pride of thinking "I am in samadhi" is exhausted when the middling supreme Dharma is in samadhi, is a Dharma. Dharma. Its object. The three, meditation, meditator, and object of meditation, are Dharmas that are mutually of one essence. Great supreme Dharma. Its superimposition. The way of apprehending that the great supreme Dharma does not discriminate the three spheres in samadhi is a Dharma. Dharma. Its object. The second is shown by "Thus," etc. Thus, the four qualities of heat, peak, forbearance, and supreme Dharma, which are in accordance with the decisive division of the Great Vehicle, are Dharmas. If divided into subdivisions, they are three each. Because they are small, medium, and large, respectively. The second is the explanation of what is to be taken as discrimination and the explanation of what is to be taken as discrimination. The first is shown by "basis" and "that," etc. What is to be taken as discrimination is a Dharma. If divided, there are two types: the basis of completely afflicted afflictions and the basis of their antidote. The two discriminations to be taken are Dharmas. There are nine types each, namely, the former has nine types such as ignorance and unknowing, and the latter has nine types such as the aggregates of pure purity. The second is by substance and so on.
Tibetan
ས་བསྟན། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ དང་། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འཛིན་རྟོག་གཉིས་པོ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་ན་གཟུང་རྟོག་གི་དབྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགུ་དགུ་ཡོད་དེ། བདག་རང་དབང་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དགུ་དང་། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་དགུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སེམས་མི་འགོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། སེམས་མི་འགོང་ཞིང་མི་སྐྲག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཡི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་སོགས་བོར་བའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པའི་ཡོངས་འཛིན་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ལ། དངོས་དང་། དོགས་པ་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟོག་པ་ཡི་ནི་ཆོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། འདིར་བསྟན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རིགས་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དབྱེ་ན་བཅུ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྟེན་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྟོག་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་། གཉེན་པོ་སྐྱེ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་། སྤང་བྱ་སྤོང་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་། སྤང་བྱ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་གོ་རིམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐལ་བ་འགོད་པ་དང་། ལན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ནི་ཐ་དད་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིགས་ཡིན་པ་གང་ཞིག །དེ་ལ་ཐ་དད་པ་གསུམ་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། ཅེས་པས་བསྟན། རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། ཆོས་དབྱིངས་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ཐེག་པ་ གསུམ་གྱི་རིགས་ཐ་དད་པ་དེའི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་དེ། བརྟེན་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཐ་དད་པ་གསུམ་ཡོ
Chinese
地之教义。执着的显现之分别念也是法，被认为是两种，因为存在着补特伽罗实有的所依和士夫假立的所依这两种。这两种执着之分别念是法，如果细分，就像所取分别念的分类一样，有九九种，因为有缘于我自主等的自性九种，以及缘于蕴等的所依差别而有九种。第三，如“心不怯懦等”等所说，通过心不怯懦且不畏惧等方式，向所化众生宣说一切法无自性等，并且舍弃了与此不相符的悭吝等的殊胜化身是法，在一切方面都是菩萨加行道的引导者，因为对于菩萨加行道者来说，是恒时宣说佛法的善知识。第四，是正文和断除疑惑。第一，如“分别念之法”等所说，此处所说的成就之所依，即种姓，是所知法，如果分类，有十三种，如果对你的所依法之成就进行分类，有分别念之六法的成就，生起对治的成就，舍弃所断的成就，完全断绝这些所断的解脱道之成就，具有智慧和慈悲的成就，不与声闻共同的弟子的成就，依次成办他利的成就，以及不费力气而进入的智慧之成就等等。第二，分为两个，提出过失和回答。第一，如“法界”等所说，所知法，三乘的种姓不应被分为三种不同的，因为法界是种姓，并且对于它来说，没有分为三种不同的可能性。第二，如“依靠之法的差别，完全宣说它的分类”所说，至尊慈氏怙主是法，虽然法界没有不同种姓的分类，但可以完全宣说三乘种姓的差别，因为存在着依靠之法，即三乘成就的三种差别。
English
The teaching on the ground. The appearance of clinging, the conceptual thought, is also a dharma. It is considered to be of two types, because there are two types of support: the support that is substantially existent in a person and the support that is nominally existent in an individual. These two clinging thoughts are dharmas. If divided into subcategories, there are nine times nine, just like the divisions of the apprehended thought, because there are nine natures that focus on self-autonomy, etc., and nine from the distinctions of the dependent, which focus on the aggregates, etc. Thirdly, it is taught by "not being afraid of the mind," etc. By means of not being afraid or frightened of the mind, etc., it teaches disciples that all dharmas are without inherent existence, etc., and the supreme emanation body that has abandoned miserliness, etc., which are incompatible with this, is a dharma. In all aspects, it is the guide of the bodhisattva's path of joining, because it is always a virtuous friend who teaches the Dharma to the bodhisattva on the path of joining. Fourth, there are the actual subject matter and the refutation of doubts. First, as taught by "the dharma of conceptual thought," etc., the basis for accomplishment taught here, namely the lineage, is the object of knowledge. If divided, there are thirteen types. If you divide the accomplishment of your basis dharma, there are the accomplishment of the six dharmas of conceptual thought, the accomplishment of generating antidotes, the accomplishment of abandoning what is to be abandoned, the accomplishment of the path of liberation that completely severs those to be abandoned, the accomplishment of having wisdom and compassion, the accomplishment of disciples who are not in common with the Hearers, the accomplishment of accomplishing the benefit of others in order, and the accomplishment of entering into wisdom without effort. Secondly, there are two parts: stating the consequence and answering. First, as taught by "the realm of dharma," etc., the object of knowledge, the lineages of the three vehicles, should not be divided into three different types, because the realm of dharma is the lineage, and there is no possibility of dividing it into three different types. Secondly, as taught by "By the distinctions of the dependent dharmas, its divisions are completely expressed," the venerable Maitreya is a dharma. Although the realm of dharma does not have divisions of different lineages, the divisions of the three vehicle lineages can be completely expressed, because there are the dependent dharmas, namely the three distinctions of the accomplishments of the three vehicles.