Tibetan
་ཆེན་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་དང་། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་ དག་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བ་དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་ལུས་རྒྱས་བཤད། རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བའི་ལུས་རྒྱས་བཤད། མཐར་གྱིས་སྦྱོར་བའི་ལུས་རྒྱས་བཤད། སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བའི་ལུས་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་པ་སྦྱོར་བ་བཅས་རྣམས་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ནི་ཆོས་ཅན། དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་དེ། བསྒོམ་བྱ་རྣམ་པ་དང་། སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གང་ཟག་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་སྐྱོན་དང་ནི། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་དང་བཅས་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང་། སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་དང་། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཞིང་དག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཆོས་ཅན། རྩེ་སྦྱོར་དེའི་རྟགས་དང་། རྣམ་འཕེལ་རྩེ་སྦྱོར་དང་། བརྟན་པ་རྩེ་སྦྱོར་དང་། སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་རྩེ་སྦྱོར་དང་། མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ་སྤང་བྱ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་དང་ནི། སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ་སྤང་བྱ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་དང་། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩེ་སྦྱོར་དང་། བསལ་བྱ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། མཐར་གྱིས་པ། རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཅུ་ཞེས་པས་བསྟན། མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཆོས་ཅན། བཅུ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐར་གྱིས་པ་དྲུག །བཤེས་སྤྲིང་ལས། རྒྱལ་བས་སངས་ རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །གཏོང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷ་རྗེས་དྲན་པ་དྲུག །ཅེས་པ་ལྟར། རྗེས་དྲན་དྲུག་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐར་གྱིས་པ་དྲུག །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་མཐར་གྱིས་པ་དང་། བསྡོམ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། སྐད་ཅིག་མ། །གཅིག་གིས་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་པ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་པས་བསྟན། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཆོས་ཅན། དབྱེ་ན་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་ཀྱང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཕྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཆོས་ཅན། དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་པར་བརྗོད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དཔེ་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྐུ་ལས་གཞན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ནི་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མཁྱེན་གསུམ། ཉམས་ལེན་སྦྱོར་བ་བཞི། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐོབ་བྱ་རྣམ་མཁྱེན། ལམ་གྱི་གཞི་ལམ་ཤེས། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གོལ་ས་དང་བཅས་པའི་གཞི་ཤེས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་གྲངས་བརྗོད་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན། སེམས་བསྐྱེད། གདམས་ངག །ངེས་འབྱེད་སྦྱོར་ལམ། སྒྲུབ་པའི་རྟེན། སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ། སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ། སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དམིགས་ཡུལ། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། བྱང་སེམས་ ཚོགས་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འདུན་ལྡན་སེམས་བསྐྱེད་ནི་མཚན་གཞི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་མཚོན། དམིགས་ཡུལ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་འདོད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའོ། །ངག་དོན་ནི། བྱང་སེམས་ཚོགས་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་དོན་གཉེར་གྱི་འདུན་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཆོས་ཅན
Chinese
大乘道之相违品之基智，以及大乘道之对治品之基智，以及大乘之基智之加行，以及该加行之平等性，以及大乘之基智之见道中所具有之故。第二，分四：圆满次第加行之身广说，顶加行之身广说，渐次加行之身广说，刹那加行之身广说。第一，以“具足诸相之加行”等显示。此乃象征圆满现证加行之法，法相，有十一种差别，即：所修之相，以及能修之加行与补特伽罗等，大乘加行之功德，以及大乘加行之过患，以及大乘加行之体性，自性相，以及大乘之解脱分，以及大乘之决择分，以及不退转之学道僧众，以及证悟轮回与寂灭平等性之加行，以及清净刹土无上之加行，以及善巧方便之加行等。第二，以“彼之相与增上”等显示。象征顶现证加行之法，法相，顶加行之相，以及增上顶加行，以及坚固顶加行，以及心安住顶加行，以及名为见道之道，是各自所断之四种分别念之对治，以四种相摄之见道顶加行，以及名为修道之道，是各自所断之四种分别念之对治，以四种相摄之修道顶加行，以及无间三摩地之顶加行，以及所破之邪执等。第三，渐次，以“三种十种”显示。象征渐次加行之法，法相，有十三种，即：六度之修学渐次六种。如《亲友书》云：佛说佛法僧，布施戒律天，当随念六者。如是，随念六
English
The basis of knowledge that is contrary to the Mahayana path, and the basis of knowledge that is the antidote to the Mahayana path, And the application of the basis of knowledge of the Mahayana, and the equality of that application, and because it exists in the path of seeing of the basis of knowledge of the Mahayana. Secondly, there are four: a detailed explanation of the body of the complete application, a detailed explanation of the body of the peak application, a detailed explanation of the body of the gradual application, and a detailed explanation of the body of the instantaneous application. First, it is shown by "with all aspects of application," etc. This is the Dharma that symbolizes the complete realization application, the Dharma nature, and there are eleven distinctions: the aspects to be meditated on, and the application of the meditator with the person, etc., the qualities of the Mahayana application, and the faults of the Mahayana application, and the characteristics of the Mahayana application, the nature of the self, and the Mahayana liberation part, and the Mahayana determination part, and the Sangha of non-returning learners, and the application of realizing the equality of samsara and nirvana, and the supreme application of pure land, and the application of skillful means, etc. Second, it is shown by "its signs and increase," etc. The Dharma that symbolizes the peak realization application is the Dharma nature, the sign of the peak application, and the increasing peak application, and the stable peak application, and the peak application of the mind abiding in all, and the path called the path of seeing is the antidote to the four discriminations to be abandoned separately, the peak application of the path of seeing summarized by the four aspects, and the path called the path of meditation is the antidote to the four discriminations to be abandoned separately, the peak application of the path of meditation summarized by the four aspects, and the peak application of the uninterrupted Samadhi, and the false assertions to be refuted, etc. Third, gradual, shown by "three kinds of ten." The Dharma that symbolizes the gradual application, the Dharma nature, has thirteen kinds, namely: the six gradual practices of the six perfections. As it is said in the Letter to a Friend: The Buddha said the Buddha, the Dharma, and the Sangha, giving, discipline, and the gods, six recollections. Thus, the six recollections
Chinese
六种趋入究竟。以及证悟无实有自性的趋入究竟。总而言之，因为存在于十种和三种相之中。第四是：刹那。（一）以一现证菩提。以体性而言则是四种相。如是宣说。以一刹那现证圆满菩提之加行所诠释之法，法性。若分，虽本体无异，然以总相之体性则有四种差别，即非异熟刹那之加行，以及异熟之，无相之，与二取不二之刹那加行等。第三是：自性圆满等语所诠释。果法法身所诠释之法，法性。若分，则可真实宣说为四种相，即自性身，以及具有相好的圆满报身，如是异于报身之化身，以及具有证悟法身之事业等。第二支分广说分三：以闻思决定之所缘三智，修持四加行，果法法身之宣说。初者分三：所获得之遍智，道之根本道智，道之支分包含歧途之基智之宣说。初者分二：所诠释之法广说，以处所之数量之叙述作结尾。初者分七：发心，口诀，决择加行道，修持之所依，修持之所缘，修持之目的，修持之本体。初者分三：发心之体性，所缘，分类。初者是：发心乃为利他故等语所诠释。菩萨 资粮道者的相续之欲乐具足发心是相。表诠是大乘之发心。所缘乃为利他之故，所追求之义为欲获得真实圆满之菩提之希求，与此希求相应之特殊心识。语义是：菩萨资粮道者的相续之，为利他而追求圆满菩提之欲乐与相应之特殊心识，法性。
English
Six kinds of ultimate entry. And the ultimate entry of realizing the non-existence of inherent nature. In summary, because it exists in ten and three aspects. The fourth is: Instantaneous. (One) Attains complete enlightenment in one instant. In terms of nature, there are four aspects. As stated. The Dharma that represents the practice of attaining complete enlightenment in one instant, the nature of Dharma. If divided, although the essence is not different, there are four differences in the nature of the general characteristics, namely, the practice of the non-Vipaka instantaneous, and the Vipaka, the signless, and the non-dual instantaneous practice, etc. The third is: The nature of the complete and so on is explained. The Dharma that represents the fruit Dharma body, the nature of Dharma. If divided, it can be truly said to be four aspects, namely, the nature body, and the complete enjoyment body with signs and examples, as well as the incarnation body different from the enjoyment body, and the activities with the realization of the Dharma body, etc. The second branch is divided into three parts: the three wisdoms to be determined by hearing and thinking, the four practices of cultivation, and the explanation of the fruit Dharma body. The first is divided into three parts: the omniscient to be obtained, the root of the path, the knowledge of the path, and the explanation of the basic knowledge of the branch of the path, including the wrong path. The first is divided into two parts: a detailed explanation of the Dharma that represents, and an ending with a description of the number of places. The first is divided into seven: generating the mind, oral instructions, decisive practice path, the basis of practice, the object of practice, the purpose of practice, and the essence of practice. The first is divided into three parts: the nature of generating the mind, the object, and the classification. The first is: Generating the mind is explained by the words "for the benefit of others". Bodhisattva The aspiration of the continuum of the accumulation path is the characteristic. It represents the generation of the Mahayana mind. The object is for the benefit of others, and the meaning of the pursuit is the desire to obtain the true and complete Bodhi, and the special consciousness corresponding to this desire. The meaning of the words is: the special consciousness of the Bodhisattva's accumulation path, which is the desire to pursue complete Bodhi for the benefit of others and the corresponding special consciousness, the nature of Dharma.