Tibetan
གས་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། མིང་དུ་གདགས་པར་མ་མཛད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྨོངས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །མགོན་པོས་མིང་དུ་གདགས་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པས་བསྟན། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་མཛད་པའི་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། འགྱུར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་ཉིད་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ། བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གཞན་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་འབྲེལ་བཤད་པ། འཇུག་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མངོན་རྟོགས་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཚོལ་རྣམས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའི་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རིགས་ཏེ། ཡུམ་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་སྲས་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་སྡུག་བསྔལ་བས་མྱང་འདས་འཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ལྷག་ བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི་ཉེར་ཞི་གཉིས་སུ་འཁྲིད་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡུམ་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་སྲས་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་དོན་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡུམ་རྣམ་མཁྱེན་གང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པའི་སྲས་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་གསུངས་པའི་བདག་རྐྱེན་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ངག་དོན་དུ་དྲིལ་ན། རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། ཡུམ་མཁྱེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཡུམ་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་དེས་སྲས་བཞིའི་བཞེད་དོན་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཕྱག་བཙལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། སྟོན་པས་ཡུམ་གསུམ་པོ་འདི་ལས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཆོས་ཅན། རྒྱན་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བཤད་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་སེམས་ལས་གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན། བློ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མདོའི་དོན་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ལ་བཞག་ནས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་མཁྱེན་ཆོས་ཅན། རྒྱན་གྱི་ཉིང་དགོས་ཡིན་ཏེ། དེའི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉིང་དགོས་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་བཅོས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པས་མདོ་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཆོས་ཅན། རྒྱན་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངག་དོན་ནི། རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་དགོས་འབྲེལ་གསུངས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དོན་གཉེར་གྱི་གདུལ་བྱས་རྒྱན་གྱི་དགོས་སོགས་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱན་ལ་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་འཇུག་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མངོན་རྟོགས་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལ་དད་པའི་གང་ཟག་ལ་དོན་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ། འབྲིང་ལ་དད་པའི་ གང་ཟག་ལ་དོན་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ། བསྡུས་པ་ལ་དད་པའི་གང་ཟག་ལ་དོན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་པ། ཅུང་ཟད་བཤད་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོའི་ལུས་རྣམ་བཞག་ནི་ཡང་དག་པར་བཤད་དེ། དེའི་སྦས་དོན་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ངག་དོན་ནི། རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་པར་བཤད་དེ། དེ་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། རྒྱན་གྱི་བརྗོད་བྱ་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན། དབྱེ་ན་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་དེ་ནས་བཤད་པའི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ལུས་རྒྱས་བཤད། སྦྱོར་བ་བཞིའི་ལུས་རྒྱས་བཤད། ཆོས་སྐུའི་ལུས་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ལ། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ལུས་རྒྱས་བཤད། ལམ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་རྒྱས་བཤད། གཞི་ཤེས་ཀྱི་ལུས་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་བ
Chinese
因为有命名的必要。如果不明名，整个世界都会变得愚昧。因此，为了消除愚昧，怙主才进行命名。如是说。第二，礼敬一切佛和菩萨，这表明了。大译师们在翻译之初，恭敬地礼敬一切佛和菩萨，这是有必要的，因为是为了翻译能够圆满完成。第二点有三方面：一是作为自己著书的开端而进行赞颂；二是作为让别人学习所著论典的开端而宣说必要联系；三是宣说所要学习的论典的对境现观本身。第一，由“声闻寻求寂静”等句表明。至尊弥勒怙主，理应礼敬被佛、声闻、菩萨众围绕的母般若波罗蜜多，因为般若母一切智性，将儿子声闻和缘觉从痛苦中引导至有余和无余涅槃，般若母道智性，成办儿子利益众生的菩萨们利益世间的心愿，以及般若母一切种智，是与一切功德圆满的儿子佛陀宣说这具足一切相、多种多样的法轮的助缘。
English
Because there is a need for naming. If names were not given, the whole world would become ignorant. Therefore, in order to dispel ignorance, the Protector named them. As it is said. Second, the salutation to all Buddhas and Bodhisattvas indicates this. The great translators, at the beginning of their translations, respectfully salute all Buddhas and Bodhisattvas, which is necessary because it is for the sake of the complete accomplishment of the translation. The second point has three aspects: first, to express praise as a preliminary to engaging in writing the treatise oneself; second, to explain the necessity and connection as a preliminary to others engaging in the written treatise; and third, to explain the subject matter of the treatise to be studied, which is the realization itself. First, it is indicated by "the Hearers seeking peace" and so on. The venerable Maitreya, the Protector, should be saluted to the Mother Prajnaparamita, who is surrounded by the assembly of Buddhas, Hearers, and Bodhisattvas, because the Mother Prajna, the all-knowing nature, leads her sons, the Hearers and Solitary Realizers, who seek nirvana from suffering, to the two nirvanas of remainder and no remainder, and the Mother Path Knowledge fulfills the wishes of her sons, the Bodhisattvas who benefit beings, to accomplish the benefit of the world, and the Mother All-Knowing, who is fully endowed with all qualities, is the assistant cause for her son, the Buddha, to speak this Dharma wheel that possesses all aspects and various forms.
Chinese
的智慧上安住而能见到的遍智，法相是，《现观庄严论》的究竟必要，因为它是必要中的必要。为了获得究竟必要，通过听闻、思考论典，从而轻松理解经文要义，这，法相是，是著《现观庄严论》的必要，因为是为了这个目的而做的。语句意义是：至尊弥勒怙主，法相是，宣说《现观庄严论》的必要关联是有必要的，因为有意义的调伏对象依靠《庄严论》的必要等四种，是为了通过听闻等进入《庄严论》。第三，所入论典的所说内容，即宣说现观本身，有三种：为对广大有信者，分为八事而说；为对中等有信者， 显示六事；为对简略有信者，归纳为三事而显示。第一种又分二：安立身体和广说支分。第一种又分：略说、稍说、广说。第一是，由“般若波罗蜜多的”等来显示。至尊弥勒怙主，法相是，般若波罗蜜多经的身体安立是真实宣说的，因为通过八种实事的角度，没有颠倒地宣说了它的隐义。语句意义是：至尊弥勒怙主，法相是，真实宣说了般若波罗蜜多，因为通过八种实事的角度，没有颠倒地宣说了它。第二是，由“遍一切智性”等来显示。那八种实事是什么呢？《庄严论》的所说内容，法相是，如果分类，有八种实事，即遍一切智性，道智性，道智之后所说的基智性，一切智性，遍一切现观的加行，顶加行，渐次加行，一刹那现观菩提的加行，以及果法身，共有八种。第三种又分三种：广说三智的身体，广说四加行，广说法身的身体。第一种又分：广说遍智的身体，广说道智的身体，广说基智的身体。第一是，心
English
The omniscient, which is seen by abiding in wisdom, is a phenomenon. It is the ultimate necessity of the Ornament, because it is the necessity of necessity. In order to obtain the ultimate necessity, by listening to and contemplating the treatises, easily understanding the meaning of the scriptures, this is a phenomenon. It is necessary to compose the Ornament, because it is done for this purpose. The meaning of the sentence is: The venerable Maitreya, the phenomenon, is necessary to explain the necessity of the Ornament of Realization, because the meaningful objects of taming rely on the four necessities of the Ornament, etc., in order to enter the Ornament through listening, etc. Third, the content of the treatise to be entered, that is, the explanation of the realization itself, is threefold: for those who have great faith, it is divided into eight things; for those who have medium faith, Showing six things; for those who have brief faith, it is summarized into three things. The first is divided into two: establishing the body and explaining the limbs in detail. The first is divided into: brief explanation, slight explanation, and detailed explanation. The first is shown by "the perfection of wisdom", etc. The venerable Maitreya, the phenomenon, the body establishment of the Perfection of Wisdom Sutra is truly explained, because it explains its hidden meaning without reversing it from the perspective of eight realities. The meaning of the sentence is: The venerable Maitreya, the phenomenon, truly explained the Perfection of Wisdom, because it explained it without reversing it from the perspective of eight realities. The second is shown by "omniscient nature", etc. What are the eight realities? The content of the Ornament, the phenomenon, if classified, there are eight realities, namely, omniscient nature, path wisdom nature, base wisdom nature spoken after path wisdom, all-knowing nature, the practice of all-encompassing realization, the peak practice, the gradual practice, the practice of enlightenment in one instant of realization, and the result Dharmakaya, there are eight in total. The third is divided into three: detailed explanation of the body of the three wisdoms, detailed explanation of the four practices, and detailed explanation of the body of the Dharmakaya. The first is divided into: detailed explanation of the body of omniscient wisdom, detailed explanation of the body of path wisdom, and detailed explanation of the body of base wisdom. The first is, mind