Tibetan
པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་། མི་རྟོག་སོགས་སུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེར་སྒོམ་པ་མེད་པར་མེད་པ་དང་། སྒོམ་མི་སྒོམ་དེ་དག་ལས་ནི་ ལྡོག་པ་སྒོམ་པ་དང་མི་སྒོམ་པ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །སོགས་ཀྱིས་བསྟན། ཡུལ་དགུ་པོ་གང་རུང་ལ་དམིགས་ནས་བདག་རྫས་ཡོད་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་འཛིན་རྟོག་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་ཅན་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དགུར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སོ་སྐྱེས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དང་། གཟུགས་སོགས་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དང་། དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཡོན་ནི་དག་པར་སྦྱང་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ལ་འཛིན་པ་དགུར་མདོ་ལས་བསྒྲགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་བཏགས་དང་དེ་རྒྱུ་ཡི། །སོགས་ཀྱིས་བསྟན། འཛིན་རྟོག་གཉིས་པ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་དང་སེམས་ཅན་དེར་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡི་སྣང་བའི་ཡུལ་ཅན་སྒོམ་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་པ་དགུ་ཆོས་ཅན། གཞན་སྒོམ་པའི་ལམ་དང་སྤང་གཉེན་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་ལམ་དེ་ཡིས་སྤོང་ཞིང་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་ཏེ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟན། ཡུལ་དགུ་པོ་གང་རུང་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ན་འཛིན་རྟོག་ཐ་མ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་དགུར་བཞེད་དེ། བདག་ཉིད་རྨོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་གསུམ་དང་། ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་ལ་དང་། མི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། །སོགས་ཀྱིས་བསྟན། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པས་སྤང་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཛེས་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། ཡམས་གྱི་ནད་དང་འདྲ་བའི་སྒོམ་སྤང་རྟོག་པ་རིས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། ཡུན་རིང་པོ་ལོན་ནས་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པས་དབུགས་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ལྟར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་བརྟེན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་མོ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དཔེ་དང་རང་ལྡོག་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དམིགས་པ་དང་བདག་པོ་སོགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་དང་། །སོགས་ཀྱིས་བསྟན། བྱང་སེམས་འགའ་ཞིག་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་བསེ་རུ་རང་རྒྱལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ས་ལ་བཀོད་པའི་དགེ་བ་དཔེར་མཛད་ནས། དེ་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སར་འགྲོ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་འབྲས་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟན། བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་སྦྱོར་འདི་ནི་ཆོས་ཅན། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡོད་དེ། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་དམིགས་རྣམ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དེ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ ཅན། རྣམ་པ་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་གྱི་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སྤང་བྱ་ལོག་སྒྲུབ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལ་ནི། རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་པས་བསྟན། རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་འདི་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། རྟོག་གེ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་ནས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ་བ་འབྱུང་སྟེ། གནས་འདི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དམིགས་པ་འཐད་དང་དེ་ཡི་ནི། །སོགས་ཀྱིས་བསྟན། རྟོག་གེ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་འདི་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད་དེ། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡུལ་དམིགས་པ་འཐད་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། དམིགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་བཟུང་བ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མེད་པར་བཏུལ་བ་ལ་དང་། སྦྱོར་བ་ལ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་དང་། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་དང་། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དང་། ཐུབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་དང་། རྟགས་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཐལ་བ་ལ་དང་། ཉན་རང་གི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་མི་འཐད་པ་ལ་དང་། གཉེན་པོ་མི་འཐད་པ་ལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཐད་པ་ལ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པ་དང་ནི། ཡུམ་སྒོམ་པ་མི་འཐད་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སྐབས་ཀྱི་གྲངས་བརྗོད་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའི་ཊཱི་ཀ་ལས་སྐབས་ལྔ་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་སྦྱོར་ངག་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་བརྟན་པ་རྒྱུ་འབྲས་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་མཐར་ གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་གྲངས་བརྗོད་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱིན་པ་ཤེས་རབ་བར་དག་དང་། །སོགས་ཀྱིས་བསྟན། མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་དབྱེ་ན་བཅུ་གསུམ་ཡོད་དེ། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་བར་དག་ཏུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མཐར་གྱིས་སྦྱོར་དྲུག་དང་། སངས་རྒྱས་དང་ལ་སོགས་པས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་གཏོང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་རྗེས་དྲན་དྲུག་གི་མཐར་གྱིས་སྦྱོར་དྲུག་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་མཐར་གྱིས་སྦྱོར་གཅིག་དེ་ཉམས་ལེན་གྱི་བྱ་བ་དྲུག་དྲུག་དང་གཅིག་ཏུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག
Chinese
能使之现前，以及不作意圆满菩提，以及于无分别等中修习，以及于彼处无修而无，以及修不修彼等之中， 是与颠倒，修与不修任何皆非之自性，以及于不如实之义中趣入之境相之分别念等之中存在，应知是故。第三者是，以有情假立之行境等显示。于九境中任何一境而执著我实有之执著分别念，第一结合之境相，彼法。汝于境之门中应知有九种差别，谓异生乃有情假立之行境，色等乃法假立，于世俗中非空性之自性，以及于色等之法贪著，以及法极善分别之自性，以及为执实而作事，以及三乘道之决定出离，以及功德乃非能清净，以及布施等之行相杂乱等之执著九种，经中宣说故。第四者，总说与广说也。第一者，以有情假立与彼因等显示。第二执著分别念，于有情假立与于有情彼执著之因之显现之境相，修道之不顺品类九种法。其余与修道及断证相关联，谓修道彼能断且能摧毁故。第二者，以自性如是遍知等显示。于九境中任何一境皆愚昧而分别念故，执著分别念最后趣入之境相，彼法。汝于境之门中若分别则有九种，谓自性愚昧如是遍知乃三之障碍三种相皆愚昧三者，以及于一切寂灭之道皆愚昧，以及如是性等与相应及不相应，以及不平等性，以及于痛苦等之谛实， 以及于烦恼之自性，以及于无二皆愚昧之分别念等之中存在
English
that which makes it manifest, and not attending to perfect enlightenment, and meditating in non-discrimination, etc., and being without meditation there, and among those who meditate and do not meditate, It is the nature of being neither reversed, nor meditating, nor not meditating, and it exists in the conceptualizations of the objects that enter into the meanings that are not as they are, therefore it should be known. The third is: the object of conduct imputed to sentient beings, etc., is shown. The first grasping thought, which aims at any of the nine objects and grasps the self as real, is the object of conjunction, that is the Dharma. You should know that there are nine distinctions in terms of objects, namely: ordinary beings are the objects of conduct that are merely imputed to sentient beings, and form, etc., are merely imputed to Dharma, and the nature of not being empty in conventional truth, and attachment to the Dharma of form, etc., and the nature of distinguishing Dharma very well, and doing things for the sake of grasping things as real, and the definite emergence of the path of the three vehicles, and merit is not able to be purified, and the conduct of giving, etc., is confused, and the nine kinds of grasping are proclaimed in the Sutras. Fourthly, there is the summary and the detailed explanation. The first is: it is shown by the imputation of sentient beings and their cause, etc. The second grasping thought, the object of appearance of the cause of grasping sentient beings and sentient beings, the nine kinds of Dharma that are the opposite of the path of meditation. The other is related to the path of meditation and abandonment, because the path of meditation abandons and destroys it. The second is: it is shown by the nature of such omniscience, etc. Because of the conceptualization of being completely ignorant of any of the nine objects, the object of the last grasping thought is the Dharma. If you distinguish it in terms of objects, there are nine kinds, namely: the nature of ignorance, such as omniscience, is the three obscurations, the three kinds of ignorance, and the ignorance of all peaceful paths, and the same nature, etc., and the corresponding and non-corresponding, and the unequal nature, and the truth of suffering, etc., and the nature of afflictions, and the conceptualizations of ignorance of non-duality, etc., exist
Chinese
之故。第三是，瘟疫这些灭尽之后，等所说。安住于大乘的广大修行道上的，获得最极殊胜的果位的究竟，因此而舍弃。那些变得美好的菩萨大士，对于他们来说，法性是，如同瘟疫疾病一般的修断四种分别念这些灭尽之后，长久以来没有障碍，如同获得解脱一般，以各种方式成办一切有情众生的安乐，精通圆满的功德，全部依赖于此。譬如大海汇集一切河流一般，以各种方式依赖于功德之法。第四，宣说无间顶，分为二，譬喻和自性反体确定，以及所缘和主等阐述。第一是，三千世界众生声闻和，等所说。某些菩萨以三千大千世界的众生，声闻和独觉的圆满证悟，以及安住在菩萨无过失的地上之善作为譬喻。比那更加超胜，并且以众多福德，对于前往佛陀之地的无间三摩地，法性是，此时是无间三摩地，因为你的真实果报是遍知，也就是佛陀。第二是，此之所缘非实有，等所说。无间顶加行，法性是，具有所缘的因，因为所缘一切法皆非实有。彼，法性是，具有主宰的因，因为不忘失三智的所缘行相的忆念就是它。彼，法性是，具有行相，因为具有自性寂静的行相。第二，宣说所断邪执，分为二，总说和广说。第一是，于此，善说者们连续争论，这般阐述。对于修持顶加行之理，法性是，善于辩论者们会连续不断地进行辩论，因为此地深不可测，所以思辨者们无法如实了知。
English
Therefore. The third is, after these plagues are exhausted, etc. are stated. Abiding in the great practice path of the Mahayana, attaining the ultimate of the most supreme fruit, thereby abandoning. Those great Bodhisattvas who have become beautiful, for them, the Dharma nature is, like the four kinds of conceptual thoughts to be abandoned in meditation, similar to epidemic diseases, after these are exhausted, for a long time without obstacles, like obtaining liberation, in various ways accomplishing the happiness of all sentient beings, proficient in perfect qualities, all relying on this. For example, just as the great ocean gathers all rivers, in various ways relying on the Dharma of merit. Fourth, explaining the uninterrupted peak, divided into two, metaphor and self-nature counter-identification, and the object of focus and the master, etc. are described. The first is, the beings of the three thousand worlds, the hearers, and, etc. are stated. Some Bodhisattvas use the beings of the three thousand great thousand worlds, the perfect realization of the hearers and solitary realizers, and the good of being established on the flawless ground of the Bodhisattva as metaphors. Even more surpassing than that, and with many merits, for the uninterrupted Samadhi of going to the Buddha's land, the Dharma nature is, at this time it is the uninterrupted Samadhi, because your true result is omniscience, which is also the Buddha. The second is, the object of this is non-existent, etc. are stated. The uninterrupted peak application, the Dharma nature is, has the cause of the object of focus, because the object of focus is that all dharmas are non-existent. That, the Dharma nature is, has the cause of the master, because the memory that does not forget the object of focus aspect of the three wisdoms is it. That, the Dharma nature is, has an aspect, because it has the aspect of self-nature tranquility. Second, explaining what is to be abandoned, wrong clinging, divided into two, general explanation and detailed explanation. The first is, here, the good speakers continuously argue, this is how it is explained. For the way to practice the peak application, the Dharma nature is, those who are good at debating will continuously debate, because this place is unfathomable, so those who speculate cannot truly understand.
Chinese
因为存在。第二是，以“所缘合理及其”等句来表示。对于那些精通思辨却不理解真俗二谛双运的人们的邪分别念，就以具有遍知之依处者（指佛陀）为例，作为有法。若从所缘的角度来区分你，则认为有十六种。即对于遍知的所缘——所缘合理产生邪分别念，以及对于所缘的自性执著为实有而产生邪分别念，还有遍知之智慧不存在的过失，以及对于胜义谛和世俗谛不存在的破斥，以及对于加行，以及对于三宝中的佛宝，以及对于法宝，以及对于僧宝，以及对于善巧方便，以及对于能仁的现观，以及对于颠倒的推理等过失，以及对于声闻和自佛之道及其果不应依于自相续，以及对于对治不应理，以及对于不相顺之品不应理，以及对于法的体相不应理，以及对于修习般若母不应理等邪分别念。第二，以叙述章节的数目来作总结：般若波罗蜜多窍诀论著《现观庄严论》之加行释中，第五品之词义的加行论述完毕。根本科判第二，稳固因果之解说分为二：因之渐次加行和果之刹那加行之解说。初者又分二：广说能表之法和以叙述章节的数目来作总结。初者为，以“布施智慧间清净”等句来表示。渐次加行，作为有法。若区分你，则有十三种。即从布施波罗蜜多到智慧波罗蜜多之间，修习六度波罗蜜多的渐次六加行，以及以佛陀等所忆念的法、僧、布施、持戒和天，即六随念的渐次六加行，以及对于一切法了知为无实有自性的渐次一加行，因此认为修习之行为六六与一。第二是，《般若波罗蜜多》之窍诀。