Tibetan
གས་པ་དང་། གང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཕྱིན་དྲུག་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པས་ཚོགས་གཉིས་ཡང་དག་པ་འགྲུབ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་པར་དམིགས་པ་སྟེ། འགོག་བདེན་གྱི་ཡུལ་ཅན་བཞི་དང་། རྟེན་ཆེ་ལོངས་ཀྱི་རིགས་དང་བཅས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཡོངས་འཛིན་དང་། ཡུལ་ལ་རོ་མྱང་བའི་མངོན་ཞེན་མེད་པ་སྟེ་ལམ་བདེན་གྱི་ཡུལ་ཅན་བཞི་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཕན་དང་བདེ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་། །སོགས་ཀྱིས་བསྟན། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཅན། དབྱེ་ན་བཅུ་གཅིག་ཡོད་དེ། གདུལ་བྱ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་དང་། བདེ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་བྱེད་པ་དང་། གནས་སུ་བྱེད་པ་དང་། དཔུང་གཉེན་བྱེད་པ་དང་། གླིང་གི་བྱེད་པ་དང་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་དང་། རྫོགས་སྨིན་མ་སྦྱངས་པར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་པོའི་ཐ་མ་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། མཚོན་བྱ་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན་མཚན་ཉིད་བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་དུ་བཞེད་པའི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཆོས་ཅན། དབྱེ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཀྱི་ངོ་བོས་དབེན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་མས་དབེན་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག་གིས་སྟོང་པ་སྟེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱིས་དབེན་པ་དང་། བྱ་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བ་མ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། བསྒོམ་ བྱ་སྒོམ་པ་པོའི་ཆོས་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཅན་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་དུ་གཞི་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་དམན་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། གཞི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། སོགས་ཀྱིས་བསྟན། མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བྱང་སེམས་ལས་དང་པོ་པའི་མངོན་རྟོགས་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་འཆད་པའི་སྐབས་འདི་ལ་བསྟན་པའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། དབང་པོའི་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། བྱང་སེམས་ཚོགས་ལམ་པས་མཁས་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། ཡུལ་སངས་རྒྱས་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་དད་པ་དང་། སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་དྲན་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུགས་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །སོགས་ཀྱིས་བསྟན། བཤད་མ་ཐག་པའི་དད་སོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་ མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དད་སོགས་དེ་དག་ཆེན་པོ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་སླ་ལ། དད་སོགས་ཆུང་ངུ་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་དཀའ་བར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས། རྟེན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གང་ཟག །སྒོམ་རིམ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། སྐབས་བཞི་པ་འདིར་བསྟན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོ་བ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། དམིགས་རྣམ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་མདོ་ལས་བསྔགས་པས། དེ་དག་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་དག་ནི་སེམས་མཉམ་པ་དང་། སོགས་པས་བྱམས་པ་ནས་གཉེན་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པའི་བར་བཅུར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆོས་ཅན། དམིགས་རྣམ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་བྱང་སེམས་བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་། གཞན་དེ་དག་ལ་དགོད་པ་དང་། གཞན་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་དགའ་བས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། འབྲིང་གི་རྣམ་པ་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་དག་ལ་ནི་དགོད་པ་དང་། གཞན་དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་དགའ་བས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་རང་གནས་ལུགས་སྒོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་དེ་ལ་དགོད་པ་དང་། དེ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་བསྔགས་པ་དང་དགའ་བས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ཆོས་ཅན། དམིགས་རྣམ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་ཏེ། རྩེ་མོའི་སྐབས་སུ་རང་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཤེས་ཤིང་དེ་ལ་གཞན་སྦྱོར་བ་དང་ཞུགས་པ་ ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ལ་གཞན་སྦྱོར་བ་དང་ཞུགས་པ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ཆེན་པོ་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་ཤེས་པ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་དགོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ཆོས་ཅན། དམིགས་རྣམ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་ཏེ། དམིགས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ནི་སྔ་མ་བཟོད་རྩེ་དེ་བཞིན་དུ་རང་སྨིན་གྲོལ་སོགས་དགེ་རྩ་བྱེད་པ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་དགོད་པ་དང་། དེ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་བསྔགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། འབྲིང་གི་རྣམ་པ་ནི་རང་མངོན་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་དགོད་པ་དང་། ཞུགས་པ་ལ་བསྔགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ནི་རང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་དགོད་པ་དང་། ཞུགས་པ་ལ་བསྔགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་དབང་རྣོན་ནས་བཟུང་སྟེ་ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་པ་དབང་འབྲིང་དང་གནས་ལུགས་མཐོང་ཟིན་གོམས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་པ་དབང་རྟུལ་དག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གསུམ་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིར་སློབ་
Chinese
没有减少和增加地证悟，以六度精进修行而圆满二资粮，以及对一切法不作意而专注，即是具有四种止灭谛的境界，以及具有大乘种姓，并具足祈愿等波罗蜜多圆满的一切因缘，以及大乘善知识的摄受，以及没有对境界的贪执，即是具有四种道谛境界的缘故。第三是，以利益和安乐和救护等来阐述。什么是大乘加行之作用的体性，这法具有。如果分类，有十一种，即是对所化众生作利益，作安乐，作救护，以及作为人们的救护，作为居处，作为助伴，作为洲渚，以及作为完全引导者，以及作为任运成就者，以及对于尚未成熟和调伏者，不显现三乘果位的自性，以及第十一的最后是依处之事业，即存在于这些之中之故。第四是，以烦恼之相和特征等来阐述。以所诠释之物来诠释，因此第四个特征被认为是自性之相的三智之加行，法具有。如果分类，是十六种自性之相的自性，即是远离烦恼的自性，以及远离其因的自性，以及空性，即是远离不相符的方面和对治，即是远离所知障，以及难以行持的自性，以及唯一决定的自性，以及不颠倒的所作之自性，以及 不缘所观和观者的法的自性，以及遮止显现贪执的自性，以及缘一切法相的自性，以及不与世间相符的自性，以及无碍进入对境的自性，以及证悟胜义中无有基础的自性，以及证悟法性不从下劣走向殊胜的自性，以及证悟道之相无生的自性，以及证悟基础如是性不可缘的自性。
English
Realizing without decrease or increase, perfecting the two accumulations by practicing the six perfections with diligence, and focusing without conceptualizing all phenomena, that is, having the four realms of cessation truth, and possessing the lineage of the Great Vehicle, and possessing all the causes and conditions for the perfection of the perfections such as aspirations, and the guidance of the Great Vehicle's virtuous friend, and without attachment to the taste of objects, that is, having the four realms of the path truth. The third is, it is explained by benefiting, happiness, and protection, etc. What is the nature of the function of the Great Vehicle's application, this dharma possesses. If classified, there are eleven, namely, benefiting sentient beings, making them happy, protecting them, and acting as the refuge of people, as a dwelling place, as a companion, as an island, and as a complete guide, and as a spontaneously accomplished one, and for those who are not yet mature and tamed, not manifesting the nature of the fruits of the three vehicles, and the last of the eleventh is the activity of the support, that is, because it exists in these. The fourth is, it is explained by afflictions, signs, and characteristics, etc. Because it is explained by what is to be explained, therefore the fourth characteristic is considered to be the application of the three wisdoms of the nature of self, the dharma possesses. If classified, it is the nature of the sixteen aspects of self-nature, that is, the nature of being separated from the nature of afflictions, and the nature of being separated from its cause, and emptiness, that is, being separated from incompatible aspects and antidotes, that is, being separated from the obscuration of knowledge, and the nature of being difficult to practice, and the nature of being uniquely determined, and the nature of not being mistaken in what is to be done, and The nature of not focusing on the dharma of the object of meditation and the meditator, and the nature of preventing the manifestation of attachment, and the nature of focusing on all aspects of phenomena, and the nature of not conforming to the world, and the nature of entering objects without obstruction, and the nature of realizing that there is no basis in ultimate truth, and the nature of realizing that the nature of phenomena does not go from inferior to superior, and the nature of realizing that the aspect of the path is unborn, and the nature of realizing that the basis, suchness, is not focusable.
Chinese
因为存在于这些之中。第四部分分为两个方面：概括地说明和详细地解释。第一部分是：无相布施等。由“等”字来表示。证悟无相的实相，并且给予广大的布施等等，从这些到一切智之间的功德产生，对于正确地成就这些功德的方法非常精通的，最初的菩萨的证悟，就其法性而言，在这个解释完全证悟的瑜伽的场合，被认为是与教义的解脱部分相一致的，因为这是方便与智慧相结合的法的证悟。第二部分分为两个方面：所缘的差别和根器的差别。第一部分是：佛等所缘的信心等。由“等”字来表示。菩萨在资粮道上应该精通的法，就其法性而言，有五种：以佛等为所缘的信心，以布施等为行境的精进，以圆满的发心等为忆念，在三轮中不分别的禅定，以及在一切方面都了解色等诸法的自相和共相的智慧，因为存在于这些之中。第二部分是：圆满菩提以敏锐。由“等”字来表示。刚刚解释的信心等等，并不能同样迅速地证悟无上圆满的菩提，因为信心等等这些大的、根器敏锐的人容易证悟无上菩提，而信心等等小的、根器迟钝的人难以证悟无上菩提。第二，解释特殊的行为，分为三个方面：修习瑜伽的阶段，作为所依的不退转者，以及特殊的修行次第。第一部分是：温暖者的所缘在此。由“等”字来表示。第四个阶段所说的，此处所说的，大乘的加行道，温暖位的小、中、大，就其法性而言，具有特殊的所缘和行相，因为经中赞叹说，你的所缘是所有的众生。因为缘于这些众生，并且行相是平等心等等，以及从慈爱到亲友和仇敌之间的心的行相，被认为是十种。大乘的加行道，顶位，就其法性而言，具有特殊的所缘和行相，因为
English
Because they exist in these. The fourth part has two aspects: a summary explanation and a detailed explanation. The first part is: Giving without characteristics, etc. Indicated by "etc." Realizing the reality of no characteristics and giving vast generosity, etc., from these to the qualities up to omniscience arise, the bodhisattva who is skilled in the methods of correctly accomplishing these, the first realization of the first bodhisattva, in terms of its nature, in this occasion of explaining the yoga of complete realization, is considered to be in accordance with the liberation part of the teachings, because it is the realization of the Dharma of the union of skillful means and wisdom. The second part has two aspects: the difference of objects and the difference of faculties. The first part is: Faith with Buddhas, etc., as objects. Indicated by "etc." The Dharma that a bodhisattva on the path of accumulation should be skilled in, in terms of its nature, has five aspects: faith with Buddhas, etc., as objects, diligence with generosity, etc., as objects of practice, mindfulness with perfect intention, generation of bodhicitta, etc., samadhi without discrimination in the three spheres, and wisdom that knows the self-characteristics and general characteristics of phenomena such as form in all aspects, because they exist in these. The second part is: Perfect enlightenment with sharpness. Indicated by "etc." The faith, etc., just explained, do not equally quickly realize unsurpassed perfect enlightenment, because those great ones with sharp faculties easily realize unsurpassed enlightenment with faith, etc., while those small ones with dull faculties find it difficult to realize unsurpassed enlightenment with faith, etc. Second, explaining special actions, divided into three aspects: the stage of practicing yoga, the non-returning person as the basis, and the special stages of practice. The first part is: The object of the warm ones here. Indicated by "etc." The great vehicle's path of application, the small, medium, and large warm stages, as taught in this fourth stage, in terms of their nature, have special objects and aspects, because the sutras praise that your object is all sentient beings. Because focusing on these beings, and the aspects are equanimity, etc., and from loving-kindness to the aspects of the mind between friends and enemies, are considered to be ten. The peak of the great vehicle's path of application, in terms of its nature, has special objects and aspects, because