Tibetan
་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད། ཆོས་གཅིག་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པ་ན། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀུན་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་ནུས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག །བཞི་པའི་མཚན་ཉིད། ཆོས་གཅིག་གཟུང་འཛིན་བདེན་པ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ན། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀུན་གཟུང་འཛིན་བདེན་པ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ནུས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག །གསུམ་པ་ནི། བཞི་པོ་བསྡུ་ན། ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་དང་པོ་གཉིས། གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱི་མ་གཉིས་བཞག་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དང་པོ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེས་ཀྱང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དེའི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་ཞེས་སོགས། གཉིས་པ་ནི། གང་ཚེ་ཆོས་དཀར་ཞེས་སོགས། གསུམ་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས། ཞེས་སོགས། བཞི་པ་ནི། རྨི་ལམ་དང་ནི་ཞེས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྒྱུན་མཐའ་ཁོ་ནར་ཡོད་དོ། །ངག་དོན་ནི། རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་རྣམས་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལས། སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་བདུན་པའོ།། །། ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ། རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་བཤད་པ་ལ། འབྲེལ་བཀོད་པའི་སྒོ་ནས་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན། དབྱེ་ན། སྐུ་བཞིའོ། །ངག་དོན་ནི། རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བའི་འོག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་དངོས་རྒྱུ་དང་དངོས་འབྲས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། བསྡུ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དཀའ་གནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཆོས་སྐུ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་པ་དེ་ཡང་བསྡུ་ན། རང་དོན་ཆོས་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་འདུས། དང་པོ་ལ། 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །", "chinese_translation": "不是异熟果。", "english_translation": "It is not a Vipāka." }, { "original_tibetan": "གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད། ཆོས་གཅིག་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པ་ན། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀུན་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་ནུས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག །བཞི་པའི་མཚན་ཉིད། ཆོས་གཅིག་གཟུང་འཛིན་བདེན་པ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ན། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀུན་གཟུང་འཛིན་བདེན་པ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ནུས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག །གསུམ་པ་ནི། བཞི་པོ་བསྡུ་ན། ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་དང་པོ་གཉིས། གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱི་མ་གཉིས་བཞག་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དང་པོ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེས་ཀྱང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དེའི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་ཞེས་སོགས། གཉིས་པ་ནི། གང་ཚེ་ཆོས་དཀར་ཞེས་སོགས། གསུམ་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས། ཞེས་སོགས། བཞི་པ་ནི། རྨི་ལམ་དང་ནི་ཞེས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྒྱུན་མཐའ་ཁོ་ནར་ཡོད་དོ། །ངག་དོན་ནི། རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་རྣམས་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལས། སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་བདུན་པའོ།། །།", "chinese_translation": "第三个的体性：当了悟一个法没有真实的体性时，能了悟与此同类的所有法都没有真实的体性，是菩萨最究竟的瑜伽。第四个的体性：当了悟一个法的能取所取不是真实存在时，能了悟与此同类的所有法的能取所取二者不是真实存在，是菩萨最究竟的瑜伽。第三个，如果将四个归纳起来，可以归纳为显现功德的瑜伽和以智慧了知所知的瑜伽两种。就前者而言，安立了初地和二地；就后者而言，安立了后面的两地。其中，第一个，通过“布施等一一也”等来显示。它的例子如“如人”等。第二个，如“何时白法”等。第三个，如“布施等”等。第四个，如“梦和”等。第四个，仅仅存在于相续的尽头。词义是：相续尽头的智慧，法性，是无异熟的刹那瑜伽，因为能够在一个刹那的时间里显现无异熟的无漏的证悟种类，是菩萨最究竟的瑜伽。总义提炼精髓，从甘露精藏中，讲述刹那瑜伽的章节，是第七（品）。", "english_translation": "The characteristic of the third: When one realizes that one dharma has no true characteristic, one can realize that all dharmas of the same kind have no true characteristic, which is the ultimate yoga of a Bodhisattva. The characteristic of the fourth: When one realizes that one dharma's grasper and grasped are not truly existent, one can realize that all dharmas of the same kind, the grasper and grasped are not truly existent as two, which is the ultimate yoga of a Bodhisattva. The third, if the four are summarized, they are combined into the yoga of manifesting qualities and the yoga of knowing the knowable with wisdom. Regarding the former, the first two bhumis are established; regarding the latter, the latter two are established. The first is shown by \"even each of giving, etc.\". An example of this is \"as a man,\" etc. The second is \"when white dharma,\" etc. The third is \"giving, etc.,\" etc. The fourth is \"dream and,\" etc. The fourth exists only at the end of the continuum. The meaning of the words is: the wisdom of the end of the continuum, the dharma nature, is the momentary yoga that is not a Vipāka, because it is the ultimate yoga of a Bodhisattva who can manifest the types of uncontaminated realization that are not Vipāka in one moment of time. The general meaning is condensed into the essence, from the Ambrosial Essence, the chapter on the exposition of momentary yoga, is the seventh." }, { "original_tibetan": "ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ།", "chinese_translation": "所要获得的果。", "english_translation": "The fruit to be obtained." }, { "original_tibetan": "རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་བཤད་པ་ལ། འབྲེལ་བཀོད་པའི་སྒོ་ནས་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན། དབྱེ་ན། སྐུ་བཞིའོ། །ངག་དོན་ནི། རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བའི་འོག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་དངོས་རྒྱུ་དང་དངོས་འབྲས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། བསྡུ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དཀའ་གནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཆོས་སྐུ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་པ་དེ་ཡང་བསྡུ་ན། རང་དོན་ཆོས་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་འདུས། དང་པོ་ལ།", "chinese_translation": "第三个根本科判，讲述果法身，分为通过关联的方式进行连接，以及广说能诠之法两种。第一个是，在“一刹那现证菩提”的章节中，分为两种。第一个是果法身，分为体性和差别两种。第一个已经在前面讲过。差别是，有四身。词义是：至尊慈氏怙主，有在刹那瑜伽之后讲述果法身的理由，因为二者是直接因和直接果的关系。第二个，分为总的归纳讲述，以及分别讲述难点两种。第一个是，所说的法身能诠之法四种，如果归纳起来，可以归纳为自利法身和利他色身两种。第一个，", "english_translation": "The third root section, explaining the fruit Dharmakāya, is divided into two: connecting through association and extensively explaining the signifying dharmas. The first is, in the section \"Enlightenment in a single moment,\" there are two. The first is the fruit Dharmakāya, which has two aspects: characteristic and division. The first has already been explained above. The divisions are the four kāyas. The meaning of the words is: Venerable Maitreya, there is a reason to explain the fruit Dharmakāya after the momentary yoga, because the two are related as direct cause and direct effect. The second is divided into two: general summary and detailed explanation of difficult points. The first is that the four types of dharmas that signify the Dharmakāya, when summarized, can be summarized into two: the Dharmakāya for one's own benefit and the Rūpakāya for the benefit of others. The first," } ] ============================================================
Tibetan
སྤངས་པ་དང་། རྟོགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟོགས་ཡེ་ཆོས་སྐུ་བཞག །དང་པོ། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལ། ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར། རྩོད་པ་སྤོང་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང་། ཞེས་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། སྨོན་ནས་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་ཞེས་སོགས། གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སྨོན་ནས་ཞེས་སོགས། གསུམ་པ་ལ། ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་དང་། ཁྱབ་རྟག་གཉིས་ཀ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྩོད་ལན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྟོགས་ཡེ་ཆོས་སྐུ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་བའི་བདག་རྐྱེན་བྱེད་པར་ཐལ། དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དུས་རྟག་ཏུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཞེ་ན། ལན་ལ། སྐལ་ལྡན་ལ་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། སྐལ་མེད་ལ་མི་སྣང་བའི་དཔེ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཞེས་ སོགས། གཉིས་པ་ནི། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཞེས་སོགས། གཉིས་པ་ལ། རྩོད་ལན་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཆོས་ཅན། ཁྱབ་པ་ཞེས་བརྗོད་མི་རིགས་པར་ཐལ། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་བ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟག་པ་ཞེས་བརྗོད་མི་རིགས་པར་ཐལ། སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར། ཞེ་ན། ལན་ནི། དེ་ལྟར་མཛད་པ་ཞེས་སོགས། གཉིས་པ་གཟུགས་སྐུ་ལ། གདུལ་བྱ་དག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་སྣང་བའི་ཆ་དང་། དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་ལ་སྣང་བའི་སྐུ་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལོངས་སྐུ་དང་། གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་བཞག །དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་ཞེས་སོགས། གཉིས་པ་ལ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་དང་། རྒྱུ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་ཞེས་སོགས་གཉིས་པ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། འདི་ལ་མཚན་ནི་ཞེས་སོགས། གཉིས་པ་ནི། སྔ་མ་སྐྱེལ་མ་ཞེས་སོགས། གཉིས་པ་ནི། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཞེས་སོགས། གཉིས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། གང་གི་སྲིད་པ་ཞེས་སོགས། སྐུ་དེ་དག་གི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཐུན་མོང་དུ་འཆད་པ་ནི། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། སྐུ་གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས་པ་འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ན། འབྲས་བུ
Chinese
从断除和证悟二者来说，从前者方面安立为法性身，从后者方面安立为证悟智慧法身。第一，佛陀的法性身，等等这样来宣说。第二方面，有法身的自性、功德的差别、遣除诤论三种。第一是，菩提分法等无量，等等。第二方面，有无有烦恼和从发愿而知二种功德。第一是，声闻烦恼等等。第二是，佛陀从发愿等等。第三方面，有遣除法身周遍的诤论和遣除周遍常恒二者的诤论两种。第一方面，有诤论和回答两种，第一是，证悟智慧法身对一切有情显现佛身作增上缘，应成，因为彼与成办有情义利之慈爱大悲恒时相应之故。如果这样说，回答有，对具缘者显现之理由和对不具缘者不显现之比喻两种。第一是，因是完全等等。第二是，天王等等。第二方面，有诤论和回答两种。第一是，法身法性，不应说为周遍，应成，因为存在于释迦狮子等瑜伽士各自决定的相续中之故。不应说为常恒，应成，因为是刹那坏灭之故。如果这样说，回答是，如是行持等等。第二色身方面，有仅仅对所化清净者显现之分和对清净不清净杂者显现之身两种，从前者方面安立为报身，从后者方面安立为化身。第一方面，有简略指示体性和广说功德两种。第一是，相是三十等等。第二方面，有相和好之功德两种。第一方面，有体性和因两种。第一是，手足有轮等等。第二方面，有教和证两种。第一是，于此相是等等。第二是，前者引导等等。第二是，佛陀的指甲等等。第二化身是，任何之存在等等。共同宣说彼等身之事业利他是，如是轮回等等这样来宣说。如圣者解脱军等所说，三身之数量决定是，果
English
From the two, abandonment and realization, from the former aspect, it is established as the Dharmakaya (Essence Body), and from the latter aspect, it is established as the Realization Wisdom Dharmakaya. First, the Dharmakaya of the Buddha, and so on, is taught in this way. Secondly, there are three aspects: the nature of the Dharmakaya, the distinction of qualities, and the refutation of arguments. The first is, Bodhipakṣa-dharma (factors conducive to enlightenment) and immeasurable, and so on. Secondly, there are two qualities: the absence of afflictions and the knowledge from aspiration. The first is, Śrāvaka afflictions, and so on. The second is, Buddha from aspiration, and so on. Thirdly, there are two aspects: refuting the argument that the Dharmakaya is pervasive, and refuting the argument that it is both pervasive and permanent. In the first aspect, there are two arguments and answers. The first is, the Realization Wisdom Dharmakaya is the primary condition for the appearance of the Buddha's body to all sentient beings, it follows that, because it is always endowed with great love and compassion that accomplishes the benefit of sentient beings. If so, the answer is, there are two examples: the reason for appearing to the fortunate and the example of not appearing to the unfortunate. The first is, the cause is completely, and so on. The second is, the King of Gods, and so on. In the second aspect, there are two arguments and answers. The first is, the Dharmakaya, the Dharmata, it should not be said to be pervasive, it follows that, because it exists in the continuum of each individual yogi such as Śākyasiṃha. It should not be said to be permanent, it follows that, because it is destroyed in an instant. If so, the answer is, thus acting, and so on. Secondly, in terms of the Form Body, there are two aspects: the aspect that appears only to pure disciples and the body that appears to both pure and impure disciples. From the former aspect, it is established as the Sambhogakaya (Enjoyment Body), and from the latter aspect, it is established as the Nirmāṇakāya (Emanation Body). In the first aspect, there are two aspects: briefly indicating the essence and extensively explaining the qualities. The first is, the marks are thirty, and so on. Secondly, there are two qualities: the marks and the signs of excellence. In the first aspect, there are two aspects: the essence and the cause. The first is, hands and feet with wheels, and so on. In the second aspect, there are two aspects: teaching and realization. The first is, in this mark, and so on. The second is, the former guides, and so on. The second is, the Buddha's fingernails, and so on. The second Nirmāṇakāya is, whatever existence, and so on. The activities and deeds of those bodies are commonly explained as, thus saṃsāra, and so on. According to Ārya Vimuktisena and others, the number of three bodies is definite, the result