Tibetan
ན་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་བའི་གཉེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་བཤད་པ་ནི། ཕན་ཚུན་མཚོན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། སྤང་གཉེན་དེ་ལྟར་སོ་ སོར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བས་ཀྱང་མངོན་གྱུར་བཞི་ཀ་སྤོང་ལ། འཇུག་པས་ཀྱང་བཞི་ཀའི་ས་བོན་སྤོང་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མཚོན་ན་འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་དང་། རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་གཉེན་པོ་སྦྱོར་བའི་སྤང་བྱར་བཤད་པ་དེས། ལྡོག་པ་གཟུང་རྟོག་དང་བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་བ་གཉེན་པོ་སྦྱོར་བའི་སྤང་བྱ་ཡིན་པར་མཚོན་པར་བྱེད། ལྡོག་པ་གཟུང་རྟོག་དང་བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་གཉེན་པོ་འཇུག་པའི་སྤང་བྱར་བཤད་པ་དེས་རྟོག་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་གཉེན་པོ་འཇུག་པའི་དངོས་ཀྱི་སྤང་བྱ་ཡིན་པ་དེས་མཚོན་ནོ། །ངག་དོན་ནི། འདིར་བསྟན་མཐོང་སྤང་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་དེའི་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་བ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ས་བོན་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་དང་། ངོ་བོ་གཉིས། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་དང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་། མཚན་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རང་གི་འབྲས་བུར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད། མཚན་གཞི། བྱང་སེམས་མཐོང་ལམ་པས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གདུལ་བྱ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་ཤེར་ཕྱིན་བསྒོམས་པའི་བསོད་ནམས་ལྟ་བུའོ། །ངག་དོན་ནི། བྱང་སེམས་མཐོང་ལམ་པས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གདུལ་བྱ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བཀོད་པ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པའི་བསོད་ནམས་ཆོས་ཅན། རང་འབྲས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་འབྲས་བུར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་བྱང་འཕགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་ཟད་སྐྱེ་བདེན་པ་བ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ། མཚན་གཞི། སྐུ་བཞིའོ། །ངག་དོན་ནི། རྣམ་མཁྱེན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཆོས་ཅན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་ཟད་སྐྱེ་བདེན་པ་བ་མེད་པར་མངོན་སུམ་ དུ་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། དངོས་སྨྲ་བའི་དྲི་མ་སྤོང་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་མི་འཐད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ས་བཞིའི་སྒོ་ནས་དབུ་མ་པའི་དྲི་མ་སྤོང་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་འཐད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དངོས་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ། གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་མི་འཐད་དེ། དྲི་མ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བདེན་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་ཤེས་ལས། རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ནི། །ནམ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ས་བཞི་ལ། སོ་སོའི་ངོ་བོ། གོ་རིམ། གྲངས་ངེས། ལུང་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལ། བསམ་བྱུང་གི་རིགས་པ། སྒོམ་བྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་ཅན། རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་མེད་དེ། སྐྱེ་འཇིག་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། ས་མཚམས་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། དབྱེ་ན། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ། སྒོམ་བྱུང་གི་སྒོ་ནས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ། མངོན་སུམ་དུ་གསར་དུ་རྟོགས་པའི། མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཟིན་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྒོམ་པའི། མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང་ལྔ། ས་མཚམས་ནི། ཚོགས་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་སའི་བར་དུའོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་སྤོང་བའི་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་གཟུང་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལ་སྔར་ལྟར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔོན་པོ་ཆོས་ཅན། སྔོ་འཛིན་ཚད་མ་ལས་རྫས་གཞན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མེད་དེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་ནི། གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། དབྱེ་ན། གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྔར་ལྟར་ལྔ། ས་མཚམས་ནི། ཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ། རང་རྒྱལ་གྱི་ཚོགས་ལམ་ནས། གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ནས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་སྤོང་བའི་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའོ། །གསུམ་པ་འཛིན་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལའང་སྔར་ལྟར་གསུམ་ལས། དང་
Chinese
关于进入现行分别念的对治的解说：这是以互相表示的权限来做的。并非断除对治那样各自确定，因为加行也断除全部四种现行，进入也断除全部四种的种子。如何表示呢？进入所取分别念和实执分别念，被说成是对治加行的断除对象，这表示了逆反所取分别念和假立执分别念的现行，是对治加行的断除对象。逆反所取分别念和假立执分别念，被说成是对治进入的断除对象，这表示了另外两种分别念的种子也是对治进入的实际断除对象。语句意义是：此处所说的见道所断分别念，法性，您有八种，因为您有断除其分别念现行的对治加行四种，以及断除种子的对治进入四种。第二部分有三种，第一部分有：大菩提的因和体性两种。“菩提向他显”的语境中有两种，第一是大菩提的因，有体性和例子两种。第一是：大菩提以具有自己的果的方式，对大菩提有所助益。例子：菩萨见道者在后得位时，将所化众生安置于教法和证法，以及在等持位时，修习般若波罗蜜多的福德等。语句意义是：菩萨见道者在后得位时，将所化众生安置于教法和证法的功德，以及在等持位时，修习般若波罗蜜多的福德，法性，是大菩提的因，因为它以具有果的方式对它有所助益，是圣者的智慧。第二是：“无垢且不生”的语境中有两种，第一是大菩提的体性是：二障的垢染灭尽，没有生，真实，显现证悟究竟的无上菩提。例子：四身。语句意义是：初刹那的遍知，法性，是大菩提，因为是二障的垢染灭尽，没有生，真实，显现证悟究竟的智慧。第二部分有：事
English
Explanation of entering into the antidote to manifest conceptualization: This is done by authorizing mutual representation. It is not that the antidotes to abandonment are determined separately in this way, because the application also abandons all four manifestations, and the entry also abandons the seeds of all four. How is it represented? The entry of grasping conceptualization and substance-holding conceptualization are said to be the objects of abandonment of the antidote application, which indicates that the manifestation of reversing grasping conceptualization and imputation-holding conceptualization are the objects of abandonment of the antidote application. The reversing grasping conceptualization and imputation-holding conceptualization are said to be the objects of abandonment of the antidote entry, which indicates that the seeds of the other two conceptualizations are also the actual objects of abandonment of the antidote entry. The meaning of the statement is: The antidote to the conceptualizations to be abandoned on the path of seeing mentioned here, Dharma nature, you have eight, because you have four antidote applications that abandon the manifestation of its conceptualization, and four antidote entries that abandon the seeds. The second part has three parts. The first part has: the cause and nature of the great Bodhi. There are two in the context of "Bodhi shows to others." The first is the cause of the great Bodhi, which has two aspects: definition and example. The first is: the great Bodhi benefits the great Bodhi by possessing its own fruit. Example: When a Bodhisattva on the path of seeing places sentient beings to be tamed in the teachings and realizations in the subsequent attainment, and the merit of meditating on the Prajnaparamita in meditative equipoise. The meaning of the statement is: When a Bodhisattva on the path of seeing places sentient beings to be tamed in the qualities of teachings and realizations in the subsequent attainment, and the merit of meditating on the Prajnaparamita in meditative equipoise, Dharma nature, is the cause of the great Bodhi, because it benefits it by possessing the fruit, it is the wisdom of the noble ones. The second is: In the context of "stainless and unborn," there are two. The first is the nature of the great Bodhi: the ultimate unsurpassed Bodhi that directly realizes the exhaustion of the stains of the two obscurations, without birth, truth. Example: The four bodies. The meaning of the statement is: The first moment of omniscience, Dharma nature, is the great Bodhi, because it is the wisdom that directly realizes the exhaustion of the stains of the two obscurations, without birth, truth. The second part has: thing
Chinese
驳斥实事论者去除染污次第不合理，以及通过四瑜伽地去除中观派染污次第合理，二者。第一，就实事论者的观点而言，通过对治力去除遮障不合理，因为染污是心之自性所成，因为它是真实成立的。如《中论》云：“自性异于他性，任何时候都不合理。”第二，在“以生和灭”的语境中，有二者。第一，关于四瑜伽地，各自的体性、次第、数量决定、与教证相结合。第一方面有四点，第一，在证悟无我的瑜伽地中，有思所成之理、修所成之瑜伽、以及修习之果。第一，如说：取蕴法，不是常一自在的补特伽罗之我，因为是生灭之法。第二方面，有体性、分类、界限三者。第一，体性是：证悟补特伽罗无我的止观双运瑜伽。 仅就获得而言，是从自宗的资粮道开始。就主要而言，是从大乘的加行道暖位开始。第三，将获得舍弃所取法之法执的断德圆满。第三，在证悟能取无有的瑜伽地中，也如前一样有三者。第一
English
Refuting the unreasonable order of removing defilements according to the realists, and the reasonable order of removing defilements of the Madhyamikas through the four yogic grounds, these two. First, according to the view of the realists, it is unreasonable to remove obscurations through the power of antidotes, because defilements are established as the nature of the mind, because they are truly established. As stated in the Root Wisdom: "It is never reasonable for self-nature to change into another nature." Second, in the context of "by arising and ceasing," there are two. First, regarding the four yogic grounds, their respective entities, order, definite number, and combination with scripture. The first has four aspects. First, in the yogic ground of realizing selflessness, there are the reasoning arising from thought, the yoga arising from meditation, and the fruit of meditation. First, for example, it is said: The aggregates of appropriation, are not the self of a person who is permanent, singular, and independent, because they are subject to arising and ceasing. The second aspect has three: entity, divisions, and boundaries. First, the entity is: the yoga of the union of calm abiding and insight that realizes the selflessness of the person. Divisions: From the perspective of hearing and thinking, in the manner of general meaning; from the perspective of meditation, in the manner of general meaning; newly realized directly; continuously meditating on what has already been realized directly; the yogic ground of ultimate direct realization, there are five. The boundary is: from the path of accumulation to the Buddha ground. Third, one will obtain the perfection of abandonment, abandoning the clinging to the self of the person. Second, in the yogic ground of realizing the absence of the apprehended, there are three as before. First, for example, it is said: Blue phenomena, are not an external object that is a different substance from the valid cognition of blue apprehension, because it is definitely the object together with it. The second aspect, the entity is: the yoga of the union of calm abiding and insight that realizes the selflessness of apprehended phenomena. Divisions: From the perspective of how the selflessness of apprehended phenomena is realized, there are five as before. The boundary is: Only in terms of attainment, it starts from the path of accumulation of one's own school. Mainly, it starts from the heat stage of the path of joining of the Great Vehicle. Third, one will obtain the perfection of abandonment, abandoning the clinging to the self of apprehended phenomena. Third, in the yogic ground of realizing the absence of the apprehender, there are also three as before. First