Back to the library

MLP0090001.《The difference in function. Necessary.》The difference in function. Necessary.. The difference in function. Necessary.·The difference in function. Necessary..g2.0f

Tibetan

་གཞན་ངོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། འདི་ནི་རྩེ་སྦྱོར་གྱིས་བསྡུས་པའི་མཁྱེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ལ་རྗེས་ཐོབ་ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། འདིར་བསྟན་གྱི་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་མོས་བསྡུས་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། དེ་དང་རྩེ་མོའི་དེ་དོན་གཅིག །བསོད་ནམས་རྣམ་འཕེལ་ནི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་རྩ་ཡིན་ཅིང་། དབྱེ་ན། ཕྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་རྣམ་འཕེལ་བརྒྱད། ནང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དེ་བརྒྱད་དེ་བཅུ་དྲུག །གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད། བརྟན་པ་གཉིས་ ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། དེ་དང་བཟོད་པའི་དེ་དོན་གཅིག །བརྟན་པ་གཉིས་ནི། རང་དོན་རྟོགས་པ་བརྟན་པ་དང་། གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་བརྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བཟོད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་གཞན་གྱི་དགེ་རྩ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ་བའི་འདུན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པའི་མཚན་ཉིད། སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་མཆོག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། དེ་དང་ཆོས་མཆོག་གི་དེ་དོན་གཅིག །སེམས་ཀུན་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། ཆོས་མཆོག་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེ་ཡང་མདོ་ལས། གྲོགས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། མི་ལྡོག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡི། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསམ་པ་ཐག་པས་ཡི་རང་བ། །སྟོང་གསུམ་རི་རབ་སྲང་ལ་གཞལ་བས་ཚད་བཟུང་རུང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་དགེ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །ཞེས་སོ། །ངག་དོན་ནི། དྲོད་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དབང་རྣོན་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཆོས་ཅན། རྟགས་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དྲོད་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་ལ། སྤང་བྱ་རྟོག་པ། ཞར་ལས་བྱུང་བའི་དོན། རྣལ་མ་མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་དངོས་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ

Chinese

因为是使之不退转于他者的缘故。本体上有差别,这是由顶加行所摄持的智慧,而前者有后得的身语行为。第二的定义:这是指此处所说的具有福德增长功德的顶所摄持的菩萨瑜伽。它与顶的意义相同。福德增长是安住于顶位的菩萨相续中的二资粮所摄持的善根。分类有:外为主的福德增长八种,内为主的也有八种,共十六种。第三的定义:这是指具有二种稳固功德的忍所摄持的菩萨瑜伽。它与忍的意义相同。二种稳固是:自利证悟稳固和利他事业稳固。第一种是:安住于忍位的菩萨相续中的自他善根为了圆满三智之法而回向的意愿等。第二种是:由其相续中的大悲心所引发,做利益有情的事业等。第四的定义:这是指具有心安住功德的胜法所摄持的菩萨瑜伽。它与胜法的意义相同。心安住的功德是:安住于胜法的菩萨相续中,与随喜等同具足的心一境性安住的等持。对此,经中也从随喜的角度进行了阐述:不退转于殊胜菩提者,对于发菩提心者以坚定的意乐随喜,三千大千世界的须弥山用秤来衡量尚可测定,而随喜的善根却非如此。语言的意义是:安住于暖位的利根菩萨的现证法,是相的顶加行,因为即使在梦境中,也具有观一切法如梦等十二种功德的暖位菩萨瑜伽的缘故。第二,见道顶加行,有应断除的分别念,顺带产生的意义,真实的见道顶加行正说三个方面。第一方面里:

English

Because it causes non-regression to others. There is a difference in essence, this is the wisdom held by the peak practice, while the former has the post-attainment body and speech behavior. The second definition: This refers to the Bodhisattva Yoga held by the peak, which is said here to have the merit of increasing merit. It has the same meaning as the peak. The increase of merit is the root of virtue held by the two accumulations in the Bodhisattva's continuum residing in the peak position. The classification includes: eight kinds of merit increase mainly external, and eight kinds mainly internal, a total of sixteen kinds. The third definition: This refers to the Bodhisattva Yoga held by forbearance with the merit of two kinds of stability. It has the same meaning as forbearance. The two kinds of stability are: self-interest realization stability and altruistic career stability. The first is: the aspiration of the Bodhisattva's continuum residing in the forbearance position to dedicate the roots of virtue of self and others for the perfection of the three wisdoms, etc. The second is: the actions of benefiting sentient beings, etc., caused by the great compassion in their continuum. The fourth definition: This refers to the Bodhisattva Yoga held by the supreme Dharma with the merit of abiding in the mind. It has the same meaning as the supreme Dharma. The merit of abiding in the mind is: the samadhi of one-pointedness of mind abiding in the Bodhisattva's continuum residing in the supreme Dharma, which is equally endowed with rejoicing, etc. In this regard, the Sutra also explains it from the perspective of rejoicing: Those who do not regress to the supreme Bodhi, rejoice with firm intention for those who generate Bodhicitta, the Mount Sumeru of the three thousand great thousand worlds can be measured by a scale, but the root of virtue of rejoicing is not like this. The meaning of language is: the direct realization Dharma of the sharp-witted Bodhisattva residing in the warm position is the peak practice of the sign, because even in the dream state, it has the Bodhisattva Yoga of the warm position with twelve kinds of merits such as viewing all Dharmas as dreams. Second, the seeing path peak practice, there are the conceptual thoughts to be abandoned, the meaning arising incidentally, and the real seeing path peak practice are explained in three aspects. In the first aspect:

Tibetan

། དངོས་དང་། ཞར་ལ་གཉེན་པོ་སྦྱོར་འཇུག་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་གཞན་དུ་བཤད། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན་བར་སྐབས་ཀྱི། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་མཐོང་སྤང་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་སྦྱོར་བ་དང་འཇུག་པ་ལ། ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་དུ་གསུངས་ཚུལ་དང་། སོ་སོའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ལུས་རྣམ་གཞག་ཏུ། མཐོང་བ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་ པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །ཞེས་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་དང་། རྫས་འཛིན་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐ་སྙད་མཛད་དེ། གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །ལྡོག་པ་གཟུང་རྟོག་དང་། བཏགས་འཛིན་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་དེ། གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་བཞེད་དེ། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི། སྤང་གཉེན་དུ་སྦྱོར་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། མཐོང་སྤང་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་དངོས་སུ་སྤང་ཞིང་ས་བོན་འགོ་ནོན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མཐོང་ལམ་གྱི་དངོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་འདིར་བསྟན་མཐོང་སྤང་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་སྐད་ཅིག་ཐ་མའི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུའོ། །མཐོང་སྤང་རྟོག་པའི་ས་བོན་དངོས་སུ་སྤོང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་བཞིན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་འདིར་བསྟན་མཐོང་སྤང་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་འཇུག་པ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ནི། མངོན་གྱུར་བ་ལ་ལྟོས་ནས་གཉེན་པོ་སྦྱོར་བ་བཞག་སྟེ། འདིར་བསྟན་གྱི་གཉེན་པོ་སྦྱོར་བས་མཐོང་སྤང་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་དངོས་སུ་སྤང་ཞིང་། ས་བོན་མགོ་གནོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་གྱི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཉེན་པོ་འཇུག་པ་བར་ཆད་མེད་ལམ་བཞག་སྟེ། འདིར་བསྟན་གྱི་གཉེན་པོ་འཇུག་པ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་མཐོང་སྤང་རྟོག་པའི་ས་བོན་སླར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཚིག་གསལ་ལས། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ནི་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་སྤོང་ལ། འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་ནི་བསྡོམས་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །འགྲེལ་བར། འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་དང་རྫས་འཛིན་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ལྡོག་པ་གཟུང་རྟོག་དང་བཏགས་འཛི

Chinese

真实的和,顺便说一下,关于对治的结合和进入的两种解释。第一种在别处解释。第二种是,像那样在中间的。在“这样”的情况下,两种中的第一种是见道所断分别念的对治的结合和进入。如何陈述术语,以及各自的自性,有两种解释。第一种是,在身体的分类中,被称为见道的。行为的道路是个别的。四种分别念的,对治也是四种。这样说了四种对治后,阿阇黎对所取分别念和实物执着分别念的对治,使用了结合的术语。依靠“所取的分别念这一个”等等。对于相反的所取分别念和假立执着分别念的对治,使用了进入的术语。依靠“第二种是心和心所,被认为是进入的对境”等等。第二种分为:定义、例子、断除对治的结合方式三种。第一种是:见道所断分别念,是现行直接断除,并且具有压制种子的能力,通过见道的真实的结合,由加行道所摄,这是此处所说的见道所断分别念的对治结合的定义。例子:大乘的加行道,最后刹那的法最胜的智慧等。见道所断分别念的种子,正在做直接断除的行为的大乘的真谛现观,这是此处所说的见道所断分别念的对治进入的无间道之定义。例子:大乘的见道无间道等。第三种是:相对于现行来说,安立对治结合,因为此处所说的对治结合,直接断除见道所断分别念的现行,并且做压制种子的行为。从种子的对治的角度来说,安立对治进入无间道,因为此处所说的对治进入无间道,使见道所断分别念的种子成为不再产生的法性。明句论中说:在结合的时候,是分开来断除,在进入的时候,是总合起来断除。解释中说:进入是所取分别念和实物执着分别念的对治的结合,以及相反的所取分别念和假立执

English

And the real, and incidentally, there are two explanations of the combination and entry of the antidote. The first is explained elsewhere. The second is: Thus, in the middle. In the case of "thus," the first of the two is the combination and entry of the antidote to the conceptual thought to be abandoned by seeing. How the terminology is stated, and the nature of each, there are two explanations. The first is: In the classification of the body, it is called seeing. The path of action is individual. Of the four conceptual thoughts, the antidotes are also four. After saying the four antidotes in this way, the teacher uses the term combination for the antidote to the apprehended conceptual thought and the substance-grasping conceptual thought. Relying on "This apprehended conceptual thought is one," and so on. For the antidote to the opposite apprehended conceptual thought and the imputed grasping conceptual thought, the term entry is used. Relying on "The second is that mind and mental factors are considered to be the objects of entry," and so on. The second is divided into: definition, example, and three ways of combining the abandonment antidote. The first is: The conceptual thought to be abandoned by seeing is the actual direct abandonment, and it has the ability to suppress the seed, through the actual combination of the path of seeing, which is included in the path of preparation. This is the definition of the combination of the antidote to the conceptual thought to be abandoned by seeing mentioned here. Example: The Mahayana path of preparation, the wisdom of the last moment of the supreme dharma, and so on. The seed of the conceptual thought to be abandoned by seeing is the actual abandonment of the Mahayana truth realization that is doing the action, which is the definition of the uninterrupted path of the antidote to the conceptual thought to be abandoned by seeing mentioned here. Example: The Mahayana path of seeing, the uninterrupted path, and so on. The third is: Relative to the actual, the antidote combination is established, because the antidote combination mentioned here directly abandons the actual of the conceptual thought to be abandoned by seeing, and does the action of suppressing the seed. From the perspective of the antidote of the seed, the antidote entry uninterrupted path is established, because the antidote entry uninterrupted path mentioned here makes the seed of the conceptual thought to be abandoned by seeing into a dharma that no longer arises. The Clear Word says: In the time of combination, it is abandoned separately, and in the time of entry, it is abandoned collectively. The commentary says: Entry is the combination of the antidote to the apprehended conceptual thought and the substance-grasping conceptual thought, and the opposite apprehended conceptual thought and the imputed grasping