Tibetan
ལ། དབུ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ངོས་བཟུང་། དངོས་སྨྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འདོད་ཚུལ་དགག །ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་གང་ཟག་གིས་སྟོང་ཉིད་ཁས་ལེན་རིགས་པར་བསྟན་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་དང་། ངོ་བོ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན། ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲི་མ་ཟད་དང་། ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་སྟོབས་རིགས་པས་དགག་པ་འཆད་པ་ནི། འགོག་པ་མེད་པའི། ཞེས་སོགས་སོ། །ཁས་བླངས་ནང་འགལ་གྱི་དགག་པ་ནི། གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས། ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འདི་ལ་བསལ་བྱ། ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོ་འཆད་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས། ཞེས་སོ། །དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་འཆད་པ་ནི། དེ་ནས་སེང་གེ་ཞེས་སོགས་སོ། །སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་ལ། རྟེན་སྒོམ་ལམ། སྤང་བྱ་རྟོག་པ། བརྟེན་པ་ཡོན་ཏན་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། འགོག་དང་བཅས་པའི། ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་ནི། མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་། ཞེས་སོགས་སོ། །ལྡོག་པ་གཟུང་རྟོག་ནི། གཉིས་པ་སེམས་དང་། ཞེས་སོགས། རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་ནི། སེམས་ཅན་བཏགས་པའི། ཞེས་སོགས་སོ། །བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་ལ། མདོར་བསྟན་ནི། སེམས་ཅན་བཏགས་དང་། ཞེས་སོགས། རྒྱས་བཤད་ནི། བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན། ཞེས་སོགས། གསུམ་པ་ནི། ཡམས་ནད་འདི་རྣམས། ཞེས་སོགས། བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་སྦྱོར་ལས། ངོ་བོ། དམིགས་རྣམ། བསལ་བྱ་ལོག་སྒྲུབ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ། ཞེས་སོགས། གཉིས་པ་ནི། འདི་ཡི་དམིགས་པ། ཞེས་སོགས། གསུམ་པ་ལ། མདོར་བསྟན་ནི། འདི་ལ་ནི། རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས། ཞེས་སོགས། རྒྱས་བཤད་ནི། དམིགས་པ་འཐད་དང་། ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་ལ། མཚན་གཞི། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དང་རྩེ་སྦྱོར་དོན་གཅིག །གཉིས་པ་ནི། མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་སྒོམ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག །གསུམ་པ་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། རྟགས་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་སོགས་བཞི། མཚན་གཞིའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། དྲོད་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་སོགས་བཞི། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། འདིར་བསྟན་གྱི་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་རུང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དྲོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། མཚན་གཞི། དྲོད་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དབང་རྣོན་གྱི་མཁྱེན་པ་ལྟ་བུ། ཁྱད་ཆོས་ལ་དབྱེ་ན། རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། བསྡུ་བ། ས་མཚམས། རྟགས་སུ་འགྱུར་བའི་དུས་དང་བཞི། དང་པོ་ལ། དང་པོ་དྲུག་སོ་སོར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཞེས་པ་གསལ་བྱེད་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་བའི། ཐེག་དམན་གྱི་ས་ལ་དགའ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དམིགས་པའི། གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི། ངན་སོང་སྤོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི། ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བའི་གནོད་པ་ཞི་བའི། བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི། ནང་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེར་འཚེ་ཞི་བའི་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི། ཤེར་ཕྱིན་ལ་སློབ་པའི། མངོན་ཞེན་མེད་པའི། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བའི་རྟགས་བཅུ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། དྲོད་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དབང་རྣོན་གྱིས་ཉིན་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་ སྐབས་སུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་མཉམ་བཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ལྟ་བུ། དེས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་རིགས་བསྒྲེ། གཉིས་པ་ནི། དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས། རྨི་ལམ་དང་། སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟགས་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། དང་པོ་དྲུག་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྟགས་དང་། ཕྱི་མ་དྲུག་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྟགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། འདིའི་རྟགས་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། རྟགས་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་དྲོད་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱང་། རྟགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲོད་ནས་རྒྱུན་མཐའི་བར་དུ་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད། འདིས་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་ས་མཚམས་ཀྱང་གོ་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། འདིར་བསྟན་གྱི་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱིར་རྩེ་སྦྱོར་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང་། ཁྱད་པར་རང་ངོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་རྟགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མདོར། བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་དང་། རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་ཞེས་སོགས་དང་། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་ཞེས་སོགས། འདི་དང་སྔར་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། འདིར་རང་ངོར་གཙོ་བོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཅིང་། སྔ་མ་གཙོ་བོར
Chinese
拉。确立中观派的大菩提。驳斥实在论者的大菩提的观点。以及有解脱需求的人理应承认空性的道理，共有三点。第一点里有，原因和，本体两种。第一是，菩提对他者。等等。第二是，垢染灭尽。等等。第二点里，讲述以事物力量的理证驳斥，是，无有阻碍的。等等。自相矛盾的驳斥是，其他的诸法。等等。第三点是，于此应遣除。等等。第三点里，讲述见道顶加行的本体是，布施等。等等。讲述它的差别之道是，之后狮子。等等。在修道顶加行里，有，所依修道，应断除的分别念，所依功德三种。第一是，具有阻碍的。等等。第二里有四种，进入所取分别念是，简略广说和。等等。返回所取分别念是，第二心和。等等。实物执著分别念是，有情假立的。等等。假立执著分别念里，简略指示是，有情假立和。等等。广说的是，自性如是。等等。 第三是，这些瘟疫疾病。等等。在无间顶加行里，有，本体，所缘，应遣除的邪见和正见三种。第一是，三千世界众生。等等。第二是，此之所缘。等等。第三里，简略指示是，于此，善说者们。等等。广说的是，所缘合理和。等等。第二里也有四种，第一是，梦中也是一切诸法。在说到等等的时候，有两种。第一种是加行道顶加行里，有，基，定义，分类三种。第一是，大乘的加行道和顶加行意义相同。第二是，汇集三智的修习达到极致的大乘的决择分支。第三里，从功德的角度分，有，征相顶加行等四种。从基的角度分，有，暖位顶加行等四种。第一种的定义是，具有此处所说的十二种征相中任何一种功德的，以暖位所摄的菩萨瑜伽。基是，安住于暖位的钝根菩萨。
English
La. Establishing the great Bodhi of the Madhyamaka school. Refuting the views of the realists regarding the great Bodhi. And demonstrating the reason why individuals seeking liberation should acknowledge emptiness, there are three points. The first point includes: cause and essence, two aspects. The first is, Bodhi is other to. And so on. The second is, defilements are exhausted. And so on. In the second point, explaining the refutation by means of the logic of the power of things, is, without obstruction. And so on. The refutation of self-contradiction is, other dharmas. And so on. The third point is, here to be eliminated. And so on. In the third point, explaining the essence of the peak application of the path of seeing is, generosity and so on. And so on. Explaining its distinctive path is, then the lion. And so on. In the peak application of the path of meditation, there are: the basis of meditation, the conceptual thoughts to be abandoned, and the qualities to rely upon, three aspects. The first is, with obstruction. And so on. In the second, there are four: the entering grasping thought is, brief summary and extensive. And so on. The reversing grasping thought is, the second mind and. And so on. The thought of grasping at substance is, sentient beings are labeled. And so on. In the labeled grasping thought, the brief indication is, sentient beings are labeled and. And so on. The extensive explanation is, the nature as it is. And so on. The third is, these epidemic diseases. And so on. In the uninterrupted peak application, there are: essence, object, what to be eliminated, wrong view and right view, three aspects. The first is, beings of the three thousand worlds. And so on. The second is, the object of this. And so on. In the third, the brief indication is, here, those who speak well. And so on. The extensive explanation is, the object is reasonable and. And so on. In the second, there are also four: the first is, even in dreams, all dharmas. When speaking of and so on, there are two. The first is in the peak application of the path of joining, there are: basis, definition, and division, three aspects. The first is, the path of joining and the peak application of the Great Vehicle have the same meaning. The second is, the definitive branch of the Great Vehicle where the practice of gathering the three wisdoms has become supreme. In the third, dividing from the perspective of qualities, there are four: the peak application of signs, etc. Dividing from the perspective of the basis, there are four: the peak application of heat, etc. The definition of the first is, the yoga of a Bodhisattva encompassed by heat, possessing the qualities of any of the twelve signs mentioned here. The basis is, a Bodhisattva with sharp faculties abiding in heat.
Chinese
的智慧一般。从特征上分，有迹象的分类、归纳、界限、成为迹象的时间这四种。第一，最初的六种分别加上“在梦境中”作为修饰语，即：视一切法如梦；不生喜好小乘之心；见到如来；以佛的幻化为目标；为应化众生说法；忆念舍弃恶道；外境的灾害平息；真实语成就；内心有情众生的损害平息的真实语成就；依止善知识；学习般若波罗蜜多；没有偏执；接近无上菩提的十二种迹象。第一种是：安住于暖位的具利根菩萨，白天以串习一切法如梦的力量，在梦境中，如实了知一切法如梦般无实的等持和后得的智慧一般。由此类推其他的。第二，从时间上，归纳为梦境和醒觉状态的两种迹象。前六种是梦境中成为主要的迹象，后六种是醒觉状态中成为主要的迹象。从本体上，归纳为等持和后得两种。因为这里的每一个迹象，也都有等持和后得两种。第三，虽然迹象的顶加行只有暖位，但十二迹象的功德，从暖位到有顶之间，以逐渐增长的方式存在，这是 टीका（梵文罗马转写：ṭīkā，注释）中所说的。由此也能理解后面三种的界限。第四，这里所说的十二种迹象，作为所依的补特伽罗自己，一般会成为获得顶加行的迹象，特别是会成为自己不退转的迹象。总而言之，“以真实的加持力”等等，“到达顶峰”等等，“十二种相是顶峰的显现”等等。这和之前的加行道中，作为不退转的成立理由有什么区别呢？所要成立的事物有区别。这里主要是成立自己不退转，之前主要是
English
like wisdom. Classified by characteristics, there are four types of signs: classification of signs, summarization, boundaries, and the time of becoming a sign. First, the first six are each modified by adding "in the dream state" as a clarifier, namely: viewing all dharmas as dreams; not giving rise to a mind that delights in the Lesser Vehicle; seeing the Tathagata; aiming at the Buddha's magical manifestations; teaching the Dharma to those to be tamed; recollecting abandoning the lower realms; pacifying the harm of external elements; accomplishing truthful speech; accomplishing truthful speech that pacifies the harm of sentient beings within; relying on virtuous spiritual friends; studying the Prajnaparamita; being without attachment; and the twelve signs of approaching unsurpassed Bodhi. The first is: a sharp-witted Bodhisattva abiding in the heat stage, through the power of habituating all dharmas as dreams during the day, in the dream state, realizes all dharmas as dreamlike and unreal in both meditative equipoise and subsequent wisdom. By this, infer the others. Second, in terms of time, it is summarized into two signs: the dream state and the waking state. The first six are the signs that are mainly in the dream state, and the latter six are the signs that are mainly in the waking state. In terms of essence, it is summarized into two: meditative equipoise and subsequent attainment. Because each of these signs also has both meditative equipoise and subsequent attainment. Third, although the peak application of signs is only in the heat stage, the qualities of the twelve signs exist in a manner that gradually increases from the heat stage to the peak, as stated in the ṭīkā (commentary). From this, one can also understand the boundaries of the latter three. Fourth, the twelve signs mentioned here, as the basis of the individual, generally become signs of attaining the peak application, and especially become signs of one's own irreversibility. In short, "by the blessing of truth," etc., "having reached the peak," etc., "the twelve aspects are the manifestation of the peak," etc. What is the difference between this and the reasons for establishing irreversibility in the previous path of application? There is a difference in what is to be established. Here, the main thing is to establish one's own irreversibility, while the previous one mainly