Tibetan
་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་སླ་ལ། དེ་དག་ཉིད་རྟུལ་པོས་ནི་རྟོགས་པར་དཀའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། ཞེས་སོགས་རྩ་འགྲེལ་གྱིས་བསྟན། ངག་དོན་ནི། ཐེག་ཆེན་ཚོགས་ལམ་པ་དབང་རྣོན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཆོས་ཅན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་ཆེན་ལས་དང་པོ་བའི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་ལ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན། རྟེན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གང་ཟག །བསྒོམ་བྱ་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་ལ་ལམ་གསུམ་ལ་ཟློས་པ་སྤོང་བ་གཉིས། དང་པོ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན། གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པ་དང་ལམ་དང་། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། རྒྱན་འདིར་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཚུལ། དེ་དག་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད། དེ་ལ་དོགས་པ་བཀོད་དེ་ཟློས་པ་སྤོང་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྐབས་དང་པོ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཚུལ་གོ་སླ་ཞིང་། གསུམ་པར་སྦྱོར་ལམ་དང་སྒོམ་ ལམ་གཉིས་ཚིག་ཟིན་ལ་མ་བསྟན་ཀྱང་། དོན་ཐོབ་ལ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏེ། དེར་གཉེན་པོ་གཞི་ཤེས་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཀུན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། རྩེ་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཚུལ་གོ་སླ་ཞིང་། མཐར་གྱིས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་རྩ་བའི་ཚིག་ཟིན་ལ་མེད་ཀྱང་། འགྲེལ་པས་ཁ་བཀང་ནས་བསྟན་ཏེ། མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ། དེའི་སློབ་པ། དེའི་སྒྲུབ་པ་གསུམ་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་སྐབས་སུ། དོན་དམ་པར་དྲན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། སྐབས་དང་པོ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོགས་པ་ཤས་ཆུང་བས་དེ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་མི་དགོས་ཤིང་། སྦྱོར་བ་དང་གསུམ་གྱི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་སྦྱོར་ལམ་ལ་མཚན་ཉིད་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། དེས་མཐོང་སྒོམ་ལ་ཡང་མཚོན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་ཀུན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་དེ། དེ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། ཞེས་སྐབས་ཀྱི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དེ། དེ་མཚན་ཉིད་པ་གང་ཞིག །དེ་དང་། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། ཞེས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་གཉིས་པོ་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྐབས་ཀྱི་དད་སོགས་ལྔ་པོ་དེ་རྣམ་བྱང་གི་དབང་པོའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེས་པའི་སྤྲོ་བ་ཅན་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འབྱུང་བས། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྩེ་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་དེ། དེ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །མཐར་གྱིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་དེ། དེ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་རྩེ་སྦྱོར་སྔོན་དུ་སོང་ཞིང་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་རིམ་ བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་མཐའ་དག་མཐར་གྱིས་སྦྱོར་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེས་སྦྱོར་བ་དང་གསུམ་གྱི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་མཐོང་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ། རྩོད་པ་དང་། ལན་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྐབས་དང་པོ་དྲུག་གི་སྦྱོར་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལ་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་ཐལ། དེར་སྦྱོར་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་ལན་དྲུག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་ལམ་ལ་སྦྱར་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ། རང་ལུགས་ཀྱི་ལན་དང་། གཞན་གྱི་ལན་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྐབས་དང་པོ་གསུམ་དུ་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་བསྟན་པ་ལ་ཟློས་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ལ་དགོས་པ་དང་བསྟན་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། གཞི་ལམ་རྣམ་གསུམ་བདེན་པའི་སྐྱེ་མེད་དུ་སྒོམ་བྱུང་གི་སྒོ་ནས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ། མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ། རྟོགས་ཟིན་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པའི་རྟོགས་རིགས་གསུམ་པོ་དེ་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་ལ་ཚང་བར་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། སྐབས་དང་པོར་རྣམ་པ་བདེན་པའི་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ལྡོག་པ་ནས་དེ་གསུམ་བསྟན། གཉིས་པར་ལམ། གསུམ་པར་གཞིས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་དང་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་དེ་གསུམ་བསྟན་པ་ལ་ཟློས་སྐྱོན་མེད་དེ། དགོས་པ་དང་བསྟན་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་སྐྱེ་མེད་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་བསྒོམ་པ། ཚོགས་
Chinese
具有敏锐智慧者，更容易证悟殊胜菩提，而愚钝者则难以证悟。这即是法性。如是等等，根本释论中已阐述。 语意是：大乘资粮道中，具敏锐根器者的现观，其法性是大乘的解脱分，因为这是具有殊胜方便智慧二者的大乘初学者的现观。 其次，在相续中生起加行的修道次第中，有相续完全成熟的决择分，作为所依的不退转者，以及所修加行的体性这三者。 首先，有正文和顺带舍弃对三道的重复两种。 首先，正文已于前述。 其次是，在“相、道”等章节中，有二者。 首先，有在此《现观庄严论》中如何阐述加行、见道、修道三者的方式，以及它们是符合定义的论证，以及对此提出疑问并舍弃重复的方式这三者。 首先是，在前两品中阐述的方式容易理解。在第三品中，虽然没有在字面上阐述加行道和修道，但在意义上已经完整地阐述了，因为在那里完整地阐述了对治所知障和不相顺品的所知障。 在圆满一切相的加行和顶加行时，阐述的方式容易理解。在渐次加行时，虽然在根本的字面上没有加行、见道、修道三者，但释论已经补充完整地阐述了，因为将渐次的行、渐次的学、渐次的修三种与加行、见道、修道三者结合起来进行了解释。在忆念佛陀的渐次的章节中，具有以真实义而言无忆念之相的忆念佛陀的三种相，依次与决择分相应，并且是阐述见道和修道，如是所说。 其次，在前三品中，由于对加行、见道、修道三者不符合定义的怀疑较少，因此无需对它们进行论证。从加行第三品开始阐述的加行道符合定义，并且由此也暗示了见道和修道的方式。 首先是，圆满一切相的章节中的加行道，它是符合定义的，因为“无相殊胜布施”等章节的解脱分。
English
Those with sharp intellect are more likely to realize the excellent Bodhi, while those who are dull are difficult to realize. This is the nature of Dharma. As such, the root commentary has explained. The meaning of the words is: The Abhisamaya realization in the mindstream of a sharp-witted person on the Mahayana accumulation path, its nature is a part of the Mahayana liberation, because it is the Abhisamaya realization of a Mahayana beginner who possesses both special means and wisdom. Secondly, in the stages of meditation when the application arises in the mindstream, there are three: the definitive part of the mindstream that is completely matured, the irreversible person as the basis, and the nature of the application to be meditated upon. First, there are two: the main point and, incidentally, the abandonment of repetition on the three paths. First, the main point has been explained above. The second is: In the sections on "aspects and paths," there are two. First, there are three: how the application, seeing, and meditation are taught in this Ornament, the proofs that they are definitional, and the way to dispel doubts and abandon repetition. First, the way they are taught in the first two chapters is easy to understand. In the third chapter, although the application path and the meditation path are not taught literally, they are completely taught in meaning, because there the antidotes to the afflictive obscurations and the afflictive obscurations of the non-concordant side are completely taught. The way they are taught in the application of all aspects and in the peak application is easy to understand. In the gradual application, although the application, seeing, and meditation are not in the root text, the commentary has filled in and taught them completely, because the gradual action, the gradual learning, and the gradual practice are explained by combining them with the application, seeing, and meditation. In the section on the gradual recollection of the Buddha, the three aspects of the recollection of the Buddha, which are characterized by the absence of recollection in the ultimate sense, correspond in order to the definitive part, and are the expression of the path of seeing and meditation, as it is said. Secondly, in the first three chapters, there is little doubt that the application, seeing, and meditation are not definitional, so there is no need to present proofs for them. The application path taught from the third chapter of the application is definitional, and this also implies the way of seeing and meditation. First, the application path in the chapter on all aspects, it is definitional, because the liberation part of the chapter says, "Non-conceptual supreme giving," etc.
Chinese
因此。 什么是它的定义？ 因为“它”和“温暖”的目标在这里，所以这两个加行道被说成是实际的因果。 第一个是因为，在那时，信等五者被说成不是解脱分之力的自性。 第二个成立，因为生起与解脱分相应的喜悦者，必定会生起与决择分相应的。 因为这样说了。 顶加行时的加行道，是它的定义。 因为应该理解，标志等那些，依次是与温暖等决择分相应的四者的自性。 像这样。 渐次的加行道，是它的定义。 因为在那里，顶加行已经先行，并且将次第修习三种智的所有的加行，都显示为渐次加行。 第二个是，因此，也应该知道从加行一和三的场合所显示的见道和修道的论证，因为理由相同。 第三，有辩论和回答两种。 第一，前六个场合的加行道显示者的论典，有重复的过失，因为在那里，加行道的定义被显示了六次。 同样地，如果应用于见道和修道呢？ 第二，有自宗的回答和他宗的回答两种。 第一，前三个场合显示加行、见道、修道三者没有重复的过失，因为那有必要和显示方式不同的两个差别。 第一个是有，为了知道基、道、果三者以真如无生，从修所生的门径，以总义的方式证悟，现前证悟，证悟后持续修习的三种证悟，在加行、见道、修道三者中都具备。 第二个是有，第一个场合从以相真如无生证悟的遮遣而显示了那三者。 第二个场合是道，第三个场合是基，像那样显示。 在加行一和三的场合显示那三者没有重复的过失，因为有必要和显示方式不同的两个差别。 第一个是有，将三种智的相归纳为三种无生后修习，
English
Therefore. What is its definition? Because "it" and the object of "warmth" are here, these two paths of application are said to be the actual cause and effect. The first is because, at that time, the five, such as faith, are said not to be the nature of the power of liberation. The second is established, because one who has arisen with joy corresponding to the part of liberation will necessarily arise with the part corresponding to discernment. Because it is said like that. The path of application at the time of the peak application is its definition. Because it should be understood that those signs, etc., are in order the nature of the four that correspond to the part of discernment, such as warmth. Like this. The path of application of gradualness is its definition. Because there, the peak application has already preceded, and all the applications of gradually meditating on the three wisdoms are shown as gradual applications. The second is, therefore, it should also be known the proof of the path of seeing and the path of meditation shown from the occasion of application one and three, because the reason is the same. Third, there are two kinds of debate and answer. First, the texts of the path of application displayers in the first six occasions have the fault of repetition, because there, the definition of the path of application is shown six times. Similarly, if applied to the path of seeing and the path of meditation? Second, there are two kinds of self-view answer and other-view answer. First, there is no fault of repetition in showing the three of application, seeing, and meditation in the first three occasions, because there are two differences in necessity and display method. The first is yes, in order to know that the three of base, path, and fruit are truly unborn, from the path of cultivation, in the way of general meaning, to realize, to realize directly, to continuously meditate after realization, the three kinds of realization are all possessed in the three of application, seeing, and meditation. The second is yes, the first occasion shows those three from the negation of realizing the true unborn in appearance. The second occasion is the path, and the third occasion is the base, showing it like that. There is no fault of repetition in showing those three in the occasion of application one and three, because there are two differences in necessity and display method. The first is yes, after summarizing the appearance of the three wisdoms into the three unborn, meditate,
Tibetan
ལམ་ལས་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ། རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རིམ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཀ་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་ལ་ཚང་བར་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། རྣམ་ཀུན་གྱི་སྐབས་སུ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་སྐྱེ་མེད་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་བསྒོམ་པའི་ལྡོག་པ་ནས་དེ་གསུམ་བསྟན་པའི་སོགས་རིགས་འགྲེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་དང་། ལམ་དང་། གཞི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དབྱེ་བས་ཞེས་སོ། ། དེས་ན་གཞུང་དང་པོ་འདིས་སྐབས་དང་པོ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ཟློས་སྤོང་དངོས་སུ་བསྟན་ནས། སྦྱོར་བ་དང་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་དེ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཟློས་སྤོང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩོད་པའི་གཏན་ཚིག་མ་གྲུབ་སྟེ། སྐབས་དང་པོ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྦྱོར་བ་དང་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཚུལ་འཆད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དེས་ན་གཞུང་ཕྱི་མ་འདི་མཁན་པོ་རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་བཤད་པ་བཀོད་པ་ཡིན་གྱི། སློབ་དཔོན་གྱི་རང་གཞུང་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཐད་དུ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཁ་ཅིག་ནི་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་དོན་ནི། སྐབས་དང་པོ་གསུམ་དུ་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་བསྟན་པ་ལ་ཟློས་སྐྱོན་མེད་དེ། བསྟན་ཚུལ་གྱི་ལྡོག་པ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། མཁན་པོ་རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལུགས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་གསུམ་གྱི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་དེ་བཏགས་པ་བར་བཞེད་དེ། དེའི་ལུགས་ལ་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ས་བརྒྱད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་གྱི་མིང་གིས་བཏགས་ནས་བསྟན། རྩེ་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་ས་དགུ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ལ་དེའི་མིང་གིས། མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ས་བཅུ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ལ་དེའི་མིང་གིས་བཏགས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། གང་ཟག་གང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ། ཡུལ་གང་ལས། རྒྱུ་གང་གིས།