Tibetan
ཉིས་པ་ལ་ས་མཚམས་དང་། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བུ་གནས་སྐབས་དང་། སངས་རྒྱས་སའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བུ་མཐར་ཐུག་གོ །གཉིས་པ་ལ། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པའི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི། བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི། དོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པའི། ཤེར་ཕྱིན་སྤྱད་པའི། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི། ཆོས་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་པའི། བདུད་ལས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་ པའི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པའི། དམ་བཅས་པའི། དོན་གྲུབ་པའི། འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཛིན་པའི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི། ཤེར་ཕྱིན་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅུ་བཞི། གསུམ་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་སའི་བར་དུའོ། །ངག་དོན་ནི། ཡོན་ཏན་བཅུ་བཞི་ཆོས་ཅན། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ། དེ་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་དགེ་ལེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་སྐྱོན་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། ས་མཚམས། སེལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ལས། གཉིས་པ་ནི། འགལ་རྐྱེན་ཉེར་གནས་ཉེར་གསུམ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ཉེར་གསུམ་སྟེ་ཞེ་དྲུག་གོ །གསུམ་པ་ནི། ལམ་མ་ཞུགས་ནས་ས་བདུན་པའི་བར་དུའོ། །བཞི་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྦྱོར་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནུས་པ་སྟེ་རྒྱུ་བཞིས་སེལ་ལོ། །གསུམ་པ་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། འཕྲོས་དོན་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་གཉིས། དང་པོ་གཞན་དུ་བཤད། གཉིས་པ་ནི། ཤེས་པ་སྟེ། གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཤེས་བྱ་དང་། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། སོ་སོའི་རང་བཞིན། ཁྱད་ཆོས་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། བདག་ལྟས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཅན་གང་ཞིག །རང་འབྲས་སུ་གྱུར་པའི་དྲི་བ་ལ་ལན་བརྡ་སྤྲད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། དེ་ཡང་ལུང་མ་བསྟན་དང་ལྟ་བའི་གཞི་མཐུན་པ་ཙམ་གྱིས་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དེའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདི་ཡིན་ན་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། དེ་དང་མི་དགེ་བའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བཞི། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བཞི། མྱང་འདས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བཞི། ལུས་སྲོག་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ གཉིས་ཏེ་བཅུ་བཞི། དང་པོ་བཞི་ནི། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པར་ལྟ་བ། མི་རྟག་པར་ལྟ་བ། གཉིས་ཀར་ལྟ་བ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བའོ། །གཉིས་པ་བཞི་ནི། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པར་ལྟ་བ། མི་ལྡན་པར། གཉིས་ཀར། གཉིས་མིན་དུ་ལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་བཞི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་འབྱུང་བ། མི་འབྱུང་བ། གཉིས་ཀར། གཉིས་མིན་དུ་ལྟ་བའོ། །བཞི་པ་གཉིས་ནི། ལུས་སྲོག་གཅིག་ཏུ་དང་། ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ། དང་པོ་ནི། བདག་ནི་གང་ཟག །འཇིག་རྟེན་ནི་གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ཞིང་། ཚེ་སྔ་མའི་བདག་ཕུང་འདིར་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་མ་ཡིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚེ་འདིའི་བདག་ཕུང་རང་བཞིན་སྔ་ནས་ཡོད་ཅིང་། གནས་སྐབས་གསར་བྱུང་དུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། བདག་ཕུང་རྟག་མི་རྟག་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་བའོ། །བཞི་ཚན་གཉིས་པའི་དང་པོ་ནི། ཚེ་འདིའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མའི་ཕུང་པོ་མི་འབྱུང་བར་འཛིན་པའི་ལྟ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ་འདིའི་བདག་ཕུང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱི་མའི་བདག་ཕུང་རང་བཞིན་རྟག་ཅིང་། གནས་སྐབས་མི་རྟག་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདག་ཕུང་མཐའ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་བའོ། །བཞི་ཚན་གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་མི་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་རིགས་འདྲ་རྒྱུན་ཆད་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་རང་བཞིན་རྟག་ཅིང་གནས་སྐབས་མི་རྟག་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདག་འབྱུང་མི་འབྱུང་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་བའོ། །ལུས་སྲོག་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ནི། བདག་གཟུགས་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བའོ། །ལུས་སྲོག་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ནི། བདག་ལུས་ལས་དོན་གཞན་པའི་ཤེས་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་བའོ། །བཞི་པ་ལ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག །གཡོ་བ
Chinese
第二，从界限和果的角度分两种。第一种是：如菩萨的断证功德是暂时的，如佛地的断证功德是究竟的。第二种是：降伏魔力的，佛陀所思所知的，佛陀所现证的，临近菩提的，大事与佛相遇的，修持般若波罗蜜多的，无漏功德圆满的，成为说法者的，不被魔业所动的，生起不共善根的，立下誓言的，成就意义的，执持广大果实的，成办有情利益的，必定获得般若波罗蜜多的功德等十四种。第三是：从大乘的资粮道第二刹那到佛地之间。词义是：十四种功德，具有法性，是大乘加行的功德，因为那是如实修习的力量所获得的善妙。第二，大乘加行的过患有：体性、分类、界限、遣除的对治四种。第一种是：障碍修习大乘加行的魔业。第二种是：违逆的近处所生二十三种，顺应的未圆满二十三种，共四十六种。第三种是：从没有入道到七地之间。第四种是：通达空性的智慧，成熟有情的方法善巧，如佛所说般修持的加行，佛陀加持的力量，以四因遣除。第三，有体性的总相显示，以及旁述无记的见解两种。第一种在其他地方已说。第二种是：识，即动摇等所知，在“等”的时候有两种。第一，无记的见解有：体性、分类、各自的自性、特点四种。第一种是：由我见所引发，颠倒分别的染污慧。对于成为自果的问题，不应给予回答。仅仅是无记与见解的所依相同，也不会变成那样，因为在证悟无我的补特伽罗相续中也有那样的所依。
English
Secondly, there are two divisions based on boundaries and results. The first is: like the qualities of abandonment and realization of a Bodhisattva are temporary, and like the qualities of abandonment and realization of Buddhahood are ultimate. The second is: having subdued the power of demons, thought and known by the Buddha, directly realized by the Buddha, being close to enlightenment, the great matter of encountering the Buddha, practicing Prajnaparamita, perfecting the qualities of non-outflow, becoming a speaker of Dharma, not being moved by the actions of demons, generating uncommon roots of virtue, having made vows, accomplishing meaning, holding vast fruits, accomplishing the benefit of sentient beings, and the fourteen qualities of definitely attaining Prajnaparamita. The third is: from the second moment of the Mahayana accumulation path to Buddhahood. The meaning of the words is: the fourteen qualities, possessing Dharma nature, are the qualities of Mahayana application, because they are the goodness obtained by the power of meditating as it is. Secondly, the faults of Mahayana application have four aspects: definition, classification, boundary, and the antidote for elimination. The first is: the actions of demons that obstruct the meditation of Mahayana application. The second is: twenty-three adverse conditions that arise nearby, and twenty-three incomplete favorable conditions, totaling forty-six. The third is: from not having entered the path to the seventh ground. The fourth is: the wisdom of realizing emptiness, skillful means of maturing sentient beings, the application of practicing as the Buddha said, and the power of the Buddha's blessing, which are eliminated by four causes. Thirdly, there is the general presentation of the nature of characteristics, and the two aspects of incidental unrecorded views. The first has been explained elsewhere. The second is: consciousness, that is, knowable things such as movement, and there are two in the case of "etc.". First, the unrecorded view has four aspects: definition, classification, individual nature, and characteristics. The first is: any defiled wisdom that is aroused by the view of self and distinguishes in a reversed manner. One should not give an answer to a question that has become its own result. It will not become so merely because the basis of the unrecorded and the view are the same, because there is also such a basis in the continuum of a person who has realized selflessness.
Chinese
因为有共同之处的缘故。如果是这样，则不必是未说明的，因为这和不善有共同的基础。第二，关于前边的边所依赖的四种见，后边的边所依赖的四种见，涅槃所依赖的四种见，身命所依赖的见， 两种，共十四种。第一种四见是：认为我和世界是常，认为无常，认为既常又无常，认为既非常又非无常。第二种四见是：认为我和世界有边，认为无边，认为既有边又无边，认为既非有边又非无边。第三种四见是：如来死后存在，不存在，既存在又不存在，既非存在又非不存在。第四种两种见是：认为身命是一体，和认为身命是异体的见。第三，第一种是：我即是补特伽罗，世界是安立处五蕴，认为前世的我蕴存在于此的见。第二种是：不是那样。第三种是：认为此世的我蕴自性本来存在，只是暂时新产生的见。第四种是：认为我蕴是常还是无常都无法言说的见。第二组四见的第一个是：认为依靠此世的蕴，后世的蕴不会产生的见。第二个是：认为此世的我蕴在后世的状态中也存在的见。第三个是：认为后世的我蕴自性是常，状态是无常的见。第四个是：认为后世状态的我蕴是有边还是无边都无法言说的见。第三组四见的第一个是：认为众生死后以不明显的方式存在的见。第二个是：认为众生死后同类相续断绝的见。第三个是：认为众生死后自性是常，状态是无常的见。第四个是：认为众生死后我存在还是不存在都无法言说的见。认为身命是一体的见是：认为我是有色身的见。认为身命是异体的见是：认为我是与身体作用不同的识的见。第四，所依的补特伽罗，动摇。
English
Because there is a common ground. If this is the case, then it does not have to be unstated, because it has a common basis with the unwholesome. Secondly, regarding the four views based on the former extreme, the four views based on the latter extreme, the four views based on nirvana, and the views based on body and life, two, totaling fourteen. The first four views are: the view that the self and the world are permanent, the view that they are impermanent, the view that they are both permanent and impermanent, and the view that they are neither permanent nor impermanent. The second four views are: the view that the self and the world have an end, the view that they do not have an end, the view that they both have and do not have an end, and the view that they are neither with end nor without end. The third four views are: the view that the Tathagata exists after death, does not exist, both exists and does not exist, and neither exists nor does not exist. The fourth two views are: the view that body and life are one, and the view that body and life are different. Thirdly, the first is: the self is the person, the world is the basis of imputation, the view that the self-aggregate of the previous life exists here. The second is: it is not so. The third is: the view that the self-aggregate of this life is inherently existent from the beginning, and is only temporarily newly arisen. The fourth is: the view that the self-aggregate is neither permanent nor impermanent, and cannot be spoken of in any way. The first of the second set of four is: the view that, relying on the aggregates of this life, the aggregates of the next life will not arise. The second is: the view that the self-aggregate of this life also exists in the state of the next life. The third is: the view that the self-aggregate of the next life is inherently permanent, and the state is impermanent. The fourth is: the view that the self-aggregate of the next state is neither with end nor without end, and cannot be spoken of in any way. The first of the third set of four is: the view that sentient beings exist in an unclear manner after death. The second is: the view that the similar continuum is cut off after sentient beings die. The third is: the view that after sentient beings die, their nature is permanent and their state is impermanent. The fourth is: the view that after sentient beings die, the self neither exists nor does not exist, and cannot be spoken of in any way. The view that body and life are one is: the view that the self is a form. The view that body and life are different is: the view that the self is a consciousness that is different from the function of the body. Fourth, the person who relies on, moving.