Tibetan
་ཟངས་བུམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྡུག་པ་དང་། གསེར་བུམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མི་སྡུག་པར་རྟོགས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་འདུ་ཤེས་ནི། དེ་གཉིས་ཀའང་དངུལ་བུམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་རྟོགས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་ནི། སྡུག་མི་སྡུག་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མ་གྲུབ་པར་བློས་བཏགས་ནས་བཞག་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུའོ། །ལྔ་པ་ལ། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་ནི། གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ནུས་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་ཐར་གསུམ་རིམ་བཞིན་སྤྲུལ་པ་པོ་རང་ཉིད་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ། མི་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ། ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་གི་གཟུགས་ལ་སྤྲུལ་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་ཆེད་དུའོ། །ངག་དོན་ནི། འདིར་བསྟན་སྤྲུལ་ལམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། འགོག་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཞན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། ། གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱས། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་འདིར་བསྟན་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་པོའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། བསྟན་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་རུང་གིས་འཇུག་པའི་རྒྱལ་སྲས། གཉིས་པ་ལ། གཞུང་ཉན་པའི། ཚིག་བློ་ལ་ལེན་པའི། དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པའི། སྒོམ་བྱུང་གི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དང་བཞི་ཡོད། གསུམ་པ་ནི། ཚིག་དང་པོས་གཞུང་ཉན་པའི་གང་ཟག་བསྟན། སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པས་ལེན་པའི་སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་པས་གཉིས་པ་བསྟན། ཀུན་འདྲི་ལ་སོགས་པས་འཛིན་པའི་སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་པས་གསུམ་པ་བསྟན། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པས། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་པས་བཞི་པ་བསྟན། ངག་དོན་ནི། འདིར་བསྟན་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་དབྱེ་ན་བཞིར་ཡོད་དེ། གཞུང་ཉན་པའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་གནས་ཕྱིར། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་རིགས་སུ་གནས་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་ལ། རང་བཞིན་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མི་གནས་པའི། མི་སྦྱོར་བའི། ཟབ་པ་གཞི་ཤེས་ཀྱི། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ལམ་ཤེས་ཀྱི། ཚད་མེད་པ་རྣམ་མཁྱེན་སྦྱོར་བ་དང་ལྔ། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། ཡུལ་གཟུང་བ་ལ་བདེན་ཞེན་འགོག་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། ཡུལ་ཅན་འཛིན་པ་ལ་བདེན་ཞེན་འགོག་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ། ལམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ། རྣམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཚད་མེད་པ་རྟོགས་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། འདི་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ལམ་ནས་རྒྱུན་མཐའི་བར་དུ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། ཚེགས་ཆེན་ཡུན་ རིང་རྟོགས་དཀའི་སྦྱོར་བ། ལུང་བསྟན་པའི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི། ངེས་པར་འབྱུང་བའི། བར་ཆད་མེད་པའི། བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བའི། མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་པའི། གཞན་དོན་གྱི། འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཀྱི། མི་དམིགས་པའི། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་འགོག་པའི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་པའི། རྣམ་པར་དག་པའི། ས་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་བཅོ་ལྔ། འདི་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་མཚམས་སོ་སོར་ངེས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དང་པོ་ཚོགས་ལམ། དེ་ནས་བཞི་རིམ་བཞིན་དྲོད་སོགས་བཞི། བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བ་ས་དང་པོ། མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར། གཞན་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནས་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བའི་བར་ས་བརྒྱད་པ། འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་ས་དགུ་པ། རྣམ་དག་སྦྱོར་བ་ས་བཅུ་པ། ས་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཚོགས་ལམ་ནས་ས་བདུན་པའི་བར་དུ་བཤད། ངག་དོན་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ལ། བླང་བྱ་ཡོན་ཏན། དོར་བྱ་སྐྱོན། ཤེས་བྱེད་མཚན་ཉིད་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་ལ་སོགས་པ། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། ས་མཚམས་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། རང་རྒྱུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་དགེ་ལེགས། ག
Chinese
例如，观察铜瓶觉得美观，观察金瓶觉得不美观而进行观修。后续关联的认知是，两者都关联到银瓶上进行观修。如此观修的必要是，为了知晓美观与不美观并非自性成立，而是由心假立安立的。第五，总和别两种。第一，为了知晓为了他人的利益能够化现各种形象。第二，依次通过三种解脱，化现者自身从显现的角度化现各种神通，从不显现的角度化现各种神通，为了舍弃对化现悦意不悦意之形象的想化现与不想化现的烦恼。语词意义是，此处所说的化身法，就你而言，如果划分则有三种，因为有有色者观看有色等三种。第三，应如其他地方所说的灭尽定的分类那样去了解。第三，不共的遍知之相是，以“一切相智之相是”等来表示。
English
For example, contemplating that a copper vase is beautiful and a gold vase is not beautiful. The subsequent related perception is like contemplating that both are related to a silver vase. The necessity of contemplating in this way is to know that beauty and ugliness are not established by their own nature, but are merely imputed and established by the mind. Fifth, there are two types: general and specific. First, it is to know that one can transform into various forms for the benefit of others. Second, through the three liberations in sequence, the transformer himself transforms various miracles from the perspective of appearance, transforms various miracles from the perspective of non-appearance, and to abandon the afflictions of wanting to transform and not wanting to transform into pleasant and unpleasant forms. The meaning of the words is, the emanation path mentioned here, in terms of you, if divided, there are three, because there are three such as the one with form looking at form. Third, the classification of cessation samadhi should be understood as explained elsewhere. Third, the uncommon aspect of omniscience is indicated by "the aspect of the all-knowing itself is," etc.
Chinese
对于瑜伽，有体性和分类两种。第一种是：具有方便与智慧两种殊胜的，安住于种姓的心之瑜伽。第二种是：自性和阶段的瑜伽两种。第一种有：不住的，不瑜伽的，甚深的基础智的，极难测度的道智的，无量的一切智瑜伽五种。第一种的体性是：遮止所取境上的实执的心之瑜伽。第二种的体性是：遮止能取境上的实执的心之瑜伽。后面三种的体性依次是：证悟基础的法性甚深，道的法性极难测度，相的法性无量的心之瑜伽。这些称为自性瑜伽，因为是从资粮道到有边之间遍在的缘故。第二种有：费力长久难以证悟的瑜伽，受记的，不退转的，决定生的，无间断的，临近菩提的，快速菩提的，利他的，无增无减的，无所缘的，遮止色等相状的，无分别的，给予珍宝果实的，极清净的，地界的瑜伽等十五种。这些称为阶段瑜伽，因为是各个地界决定的瑜伽的缘故。其中，第一个是资粮道，之后四个依次是暖位等四者，临近菩提是初地，快速菩提是二地到七地之间，利他瑜伽到无分别瑜伽之间是八地，给予珍宝果实是九地，极清净瑜伽是十地，地界的瑜伽是从资粮道到七地之间宣说的。语句的意义是：菩萨的瑜伽道，是属于大乘的瑜伽，因为是具有方便与智慧两种殊胜的心之瑜伽的缘故。第四，有应取的功德，应舍的过失，以及能知的体性三种。第一种是：摧伏魔力等等。在这样的场合中，有两种。第一种是大乘瑜伽的功德，有体性，分类，地界三种。第一种是：以自因大乘瑜伽如实修习的力量所获得的善妙。
English
Regarding yoga, there are two types: characteristics and divisions. The first is: the yoga of the mind of a Bodhisattva who possesses both skillful means and wisdom, and who abides in the lineage. The second is: two types of yoga, namely, nature and stages. The first has five types: non-abiding, non-yoga, profound base-wisdom, immeasurable path-wisdom, and immeasurable omniscient yoga. The characteristic of the first is: the yoga of the mind of a Bodhisattva that prevents clinging to reality in the object of apprehension. The characteristic of the second is: the yoga of the mind of a Bodhisattva that prevents clinging to reality in the subject of apprehension. The characteristics of the latter three, in order, are: the yoga of the mind of a Bodhisattva that realizes the profound nature of the base, the path's nature of being immeasurable, and the nature of aspects being immeasurable. These are called nature yogas because they are pervasive from the path of accumulation to the end of existence. The second has: yoga that is difficult to realize after great effort and a long time, prophesied, irreversible, definitely arising, uninterrupted, near to enlightenment, quickly enlightened, altruistic, without increase or decrease, without object, preventing the appearance of forms, etc., non-conceptual, giving precious fruits, completely pure, and the yoga of the stages, fifteen in all. These are called stage yogas because they are definite yogas for each stage. Among them, the first is the path of accumulation, then the four are the four heats, etc., in order. Near to enlightenment is the first ground. Quickly enlightened is from the second to the seventh ground. From altruistic yoga to non-conceptual yoga is the eighth ground. Giving precious fruits is the ninth ground. Completely pure yoga is the tenth ground. The yoga of the stages is taught from the path of accumulation to the seventh ground. The meaning of the words is: the yoga path of a Bodhisattva is the yoga of the Great Vehicle because it is the yoga of the mind that possesses both skillful means and wisdom. Fourth, there are three: the qualities to be adopted, the faults to be abandoned, and the characteristics to be known. The first is: subduing the power of demons, etc. In such cases, there are two. The first is the qualities of the Great Vehicle yoga, which has three: characteristics, divisions, and stages. The first is: the virtue obtained by the power of meditating on the Great Vehicle yoga, its own cause, as it is.