Tibetan
བ་དང་ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ། མཐོང་ལམ་ལ་བརྒྱུད་ནས་སྦྱོར་བ་དང་། ཉེ་བར་སྦྱོར་བ། མངོན་སུམ་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཡོད་ལ། དང་པོ་ཚོགས་ལམ་ན་གོ་སྒྲུབ་ཡོད། གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་ན་འཇུག་སྒྲུབ་ཡོད། གསུམ་པ་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་ན་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་པོ་བཅོ་ལྔ་ཡོད། ཕྱི་མ་གཉིས་མཐོང་སྒོམ་གྱིས་བསྡུས། ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་དག་ས་གསུམ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ལ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གོ་ཆ་དང་། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དང་། མངོན་དུ་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་དང་། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་བརྩེ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུངས་ཀྱི་བར་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ལམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །ངག་དོན་ནི། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། སྒྲུབ་པ་བཞིའི་ས་མཚམས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། གོ་སྒྲུབ་ཚོགས་ལམ། འཇུག་སྒྲུབ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད། ཚོགས་སྒྲུབ་ཆོས་མཆོག་སྐད་ཅིག་ཐ་མ། ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ས་བརྒྱད་ པ་ནས་རྒྱུན་མཐའི་བར་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། གོ་སྒྲུབ། འཇུག་སྒྲུབ། ཚོགས་སྒྲུབ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ་སོགས། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ། ཡུལ་ཅན་གོ་སྒྲུབ་དང་། ཡུལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དང་པོ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན། གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ། སྒྲ་དོན། གྲངས་ངེས། གོ་རིམ། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྔ། དང་པོ་ལ། རྒྱན་ལས་བཤད་ཚུལ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱི་གཏོང་བའི་སེམས་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ནས་རིམ་བཞིན། དེ་ལྡན་གྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ། ཁྱད་ཆོས་བཞི་ནི། རྒྱན་ལས། སྦྱིན་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་དང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསུམ།
Chinese
关于“巴”等情况所讲的加行，有通过见道而加行、近加行、现证加行三种。第一种在资粮道有资粮加行，第二种在加行道有趣入加行，第三种在世第一法有十五种资粮加行。后两种被见道和修道所摄。决择分加行在那三个地。如是，在《释论》中说，其中，圣者无著说，资粮和趣入的加行是次第一个接一个地传递，现证的自性之资粮和胜解行地所摄。资粮加行是从慈爱开始到陀罗尼之间，以现证加行道的自性世第一法所摄。第一地极喜地的自性，是见道的体性，是资粮加行。修道的自性，从第二地开始等自己的体性，是能对治品之体性，也是资粮加行，因此是两种道的行境。决择分加行是依赖于修道。如是说。话语的意义是：所知法，四种加行的地界各自是确定的，即资粮加行在资粮道，趣入加行在加行道暖位，资粮加行在世第一法最后刹那，决择分加行从第八地到有顶之间有。第二，有资粮加行、趣入加行、资粮加行所引申的意义三种。第一是，那些各自的布施等。在说“等”的时候有两种。第一，有境资粮加行和境六度之第一已于前述。第二，有体性、词义、数量决定、次第、修习的果五种。第一，有《现观庄严论》所说的方式和论师的观点两种。第一是，具有四种特点的布施之心与相应者等次第，具有该特点的法极善分别的智慧与相应者。四种特点是，《现观庄严论》中说，布施能使不顺品衰退，具有无分别智慧，能圆满一切欲求，能成熟有情三种。
English
Regarding the application (sbyor ba) explained in the context of "ba" etc., there are three types: application through the path of seeing, proximate application, and direct realization application. The first, the accumulation application (go sgrub), exists in the path of accumulation. The second, the entering application ('jug sgrub), exists in the path of preparation. The third, the collection application (tshogs sgrub), in the Worldly Supreme Dharma, has fifteen initial collections. The latter two are included in the paths of seeing and meditation. The application of definite emergence (nges 'byung sgrub pa) is in those three grounds. Thus, in the Great Commentary, it says, "Therein, the noble Asanga said that the armor and entering applications are transmitted one after another in order, and the collection of the nature of direct application and the ground of conduct through aspiration are included. The collection application, from love to dharani, is included in the nature of the path of direct application, the Worldly Supreme Dharma. The nature of the first ground, the Extremely Joyful, is the nature of the path of seeing, which is the collection application. The nature of the path of meditation, from the second ground onwards, is the nature of the opponent's side, which is also the collection application, thus it is the object of both paths. The application of definite emergence relies on the path of meditation." It is said. The meaning of the words is: Knowable phenomena, the boundaries of the four applications are definite, namely, the accumulation application is in the path of accumulation, the entering application is in the heat stage of the path of preparation, the collection application is in the last moment of the Worldly Supreme Dharma, and the application of definite emergence exists from the eighth ground to the peak of existence. Secondly, there are three things: the meaning derived from the accumulation application, the entering application, and the collection application. The first is, those individual giving etc. When saying "etc.", there are two. First, the subjective accumulation application and the first of the objective six perfections have been explained above. Secondly, there are five: nature, meaning of the word, definite number, order, and the result of practice. First, there are two: the way it is explained in the Ornament and the teacher's intention. The first is, the mind of giving with four characteristics, along with its concomitants, and gradually, the wisdom of discriminating Dharma with that characteristic, along with its concomitants. The four characteristics are, as it says in the Ornament, giving diminishes opposing factors, possesses non-conceptual wisdom, fulfills all desires, and ripens sentient beings in three ways.
Tibetan
།ཞེས་པས་མཚོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲུག་ཀའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ནར་བཞག་སྟེ། མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན་སྲིད་ཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཞེས་པ་དྲུག་ཀའི་མགོར་སྦྱར་ཏེ། གཏོང་བའི། སྤོང་བའི། མི་འཁྲུགས་པའི་སེམས་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ། དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ། དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ། དབྱེ་ན། སྦྱིན་པ་ལ། ཟང་ཟིང་། ཆོས། མི་འཇིགས་པ། བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་བཞི། དེ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང་གསུམ། བཟོད་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན། གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ། ཆོས་ལ་ངེས་རྟོགས་དང་གསུམ། བརྩོན་འགྲུས་ལ། གོ་ཆ། སྦྱོར་བ། མི་ལྡོག་པ་དང་གསུམ། བསམ་གཏན་ལ། མཐོང་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པའི། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དང་གསུམ། ཤེས་རབ་ལ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱན་ལས། དབུལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། །བསིལ་ བ་ཐོབ་དང་ཁྲོ་བཟོད་དང་། །མཆོག་སྦྱོར་བ་དང་ཡིད་འཛིན་དང་། །དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ལྟོས་པའི། དོན་གཉིས་ལ་ལྟོས་པའི། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལྟོས་པའི་གྲངས་ངེས་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་མངོན་མཐོ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དང་པོ་གསུམ། ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱི་མ་གཉིས། དེ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བཞག་སྟེ། རྒྱན་ལས། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །འཁོར་རྩོམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་མཐོ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་དབང་ཉིད་མི་འགྲོ་དང་། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དང་པོ་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་རང་དོན་གཙོ་བོར་སྒྲུབ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱན་ལས། སེམས་ཅན་དོན་ལ་རབ་བརྩོན་པ། །གཏོང་དང་མི་གནོད་བཟོད་པས་བྱེད། །གནས་དང་གྲོལ་བ་བཞིར་བཅས་པས། །རང་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས། བསམ་གཏན་གྱིས་སེམས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་ཅིང་། བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་ཀའི་གྲོགས་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། བསླབ་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། །རྒྱ
Chinese
这表示。第二，六者都安立在佛的果位上，将“性相次第超越轮回和寂灭的边际”加在六者的开头。布施，舍弃的，不嗔恚的心和合。欢喜善法的精进和合。心一境性安住于所缘的禅定和合。如理辨别法的智慧和合。
English
This is indicated by that. Second, all six are placed solely in the state of Buddhahood. The phrase "whose characteristics gradually transcend the limits of samsara and nirvana" is added to the beginning of all six. Giving, relinquishing, a mind without anger together with its associated factors. Diligence that delights in virtue together with its associated factors. Samadhi that single-pointedly abides on the object together with its associated factors. Wisdom that thoroughly discriminates the Dharma together with its associated factors. Classification: Giving has four types: material giving, Dharma giving, fearlessness giving, and loving-kindness giving. Similarly, ethics has three types: gathering virtuous Dharmas, benefiting sentient beings, and abstaining from misconduct. Patience has three types: accepting suffering, not minding harm, and gaining certainty about the Dharma. Diligence has three types: armor-like diligence, applying diligence, and non-retreating diligence. Contemplation has three types: abiding happily in the present Dharma, accomplishing special qualities, and benefiting sentient beings. Wisdom has three types: hearing, thinking, and meditating. Second, the Ornament of Sutras says: "For abandoning poverty, for obtaining coolness and enduring anger, for supreme application and mindfulness, the wisdom of ultimate meaning is taught." Third, there are three types: depending on what is to be accomplished, depending on the two benefits, and depending on the definite number of the three trainings. First, in terms of accomplishing higher realms, it is the first three. In terms of accomplishing definite goodness, it is the latter two. In terms of both reaching completion, diligence is established. The Ornament of Sutras says: "Enjoyment and a fully complete body, and a fully complete retinue are higher realms. Always not going under the power of afflictions, and not being inverted in all activities." Second, the first three mainly accomplish the benefit of others, and the latter two mainly accomplish one's own benefit. Diligence makes both reach completion. The Ornament of Sutras says: "Diligently striving for the benefit of sentient beings is done through giving, non-harming, and patience. With the four of abiding and liberation, one practices all aspects of self-benefit." Third, the first three mainly accomplish ethics, contemplation accomplishes the mind, wisdom accomplishes the training of wisdom, and diligence is the helper of all three. The Ornament of Sutras says: "Taking the three trainings as the main focus,
Tibetan
ལ་བས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །ཡང་དག་བཤད་དེ་དང་པོ་གསུམ། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས། །གཅིག་ནི་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་གཏོགས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྒྱན་ལས། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཕྱི་མ་སྐྱེ། །དམན་དང་མཆོག་ཏུ་གནས་ཕྱིར་དང་། །རགས་པ་དང་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རིམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ལ། གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ། །བཟོད་པས་མདངས་ལྡན་བརྩོན་པས་བརྗིད། །བསམ་གཏན་གྱིས་ཞི་བློ་ཡིས་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། སྔ་མ་ལས། ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡུལ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །ངག་དོན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལམ་ཆོས་ཅན། གོ་སྒྲུབ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ རེ་རེ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཚད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། རྒྱུ། ངོ་བོ། སྒོམ་ཚུལ། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ། ལུས་རྟེན་དང་། སེམས་རྟེན་གཉིས། དང་པོ་ལ། གང་ཟག་གང་གིས་སྐྱེད་པ་དང་། ཁམས་གང་དུ་བསྐྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པའི་ལམ་མ་ཞུགས་དང་། ལམ་ཞུགས་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ལ་དངོས་སུ་སྐྱེར་རུང་སྟེ། ཀུན་བཏུས་སུ། འདིའི་ལུས་རྟེན་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། བྱང་སེམས་གསུམ་ཀ་ཡོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་འདོད་པའི་རྟེན་ལ་སྐྱེ་དགོས་ཏེ། དང་པོར་ཕ་རོལ་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་སོགས་མཐོང་ནས་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཐོབ་ཟིན་གནས་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ལའང་ཡོད་ལ། གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་མེད་དེ། དེར་ཕ་རོལ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསལ་འདོད་ཀྱི་བློ་དངོས་སུ་སྐྱེ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་ལྟར་དུ་ཀུན་བཏུས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། སྒྲ་དོན། དབྱེ་བ། གྲངས་ངེས། ས་མཚམས་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། བདག་རྐྱེན་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས། གཉིས་པ་ནི། དམིགས་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་ནས་འབྲས་བུ་ཚོགས་གཉིས་ཚད་མེད་པ་གསོག་པས་ན་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་