Tibetan
་ན། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དེ་གཉིས། གསུམ་པ་ལ། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐོབ་བྱར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན། མཚན་གཞི། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་རྒྱུན་མཐའི་བར་གྱི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་ལ། རང་དོན་ཆོས་སྐུ་དང་། གཞན་ དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སེམས་ཆེན་པོ། སྤོང་བ་ཆེན་པོ། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་གསུམ། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་སའི་སེམས་བསྐྱེད། མིང་ཙམ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དེ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐེག་ཆེན་སློབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སའི་སེམས་བསྐྱེད་མཐའ་དག་གོ །དེ་ལ་དབྱེ་ན། མདོ་ལས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི། རླབས་པོ་ཆེའི། མི་བསྒུལ་པའི། ཕན་བདེའི། དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྔར་བཤད། གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་སའི་སྤངས་པ། དབྱེ་ན་གོང་ལྟར་གཉིས། མཚན་གཞི་རིམ་བཞིན། བྱང་འཕགས་དང་། སངས་རྒྱས་སའི་འགོག་བདེན་ལྟ་བུ། གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད། རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་སའི་རྟོགས་པ། དབྱེ་ན་གོང་ལྟར་གཉིས། མཚན་གཞི་རིམ་བཞིན། བྱང་འཕགས་དང་། སངས་རྒྱས་སའི་མཁྱེན་པ་ལྟ་བུ། དེ་ལ་ཡང་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི། ཟག་པ་མེད་པའི། མཉམ་པ་མེད་པའི། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི། ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དང་དྲུག་བཤད། བཞི་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་ཡང་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་འདིར་དངོས་བསྟན་ལ་གསུམ་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་ལ་གཞན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་མེད་པར་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པ། སྤང་བྱ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་བཅོམ་པ། ཐོབ་བྱ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ནི་མ་ཕམ་མགོན་པོས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། སེམས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམ་འདི་ལྟར་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་ནི་གཞན་དོན་ཡིན་པས་ དང་པོར་སེམས་ཆེན་པོ་བསྟན། དེ་འགྲུབ་པ་ཡང་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པ་ལ་རག་ལས་པས་དེའི་འོག་ཏུ་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་བསྟན། དེ་ཡང་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་པ་ལ་རག་ལས་པས་དེའི་འོག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངག་དོན་ནི། སེམས་ཆེན་པོ། སྤོང་བ་ཆེན་པོ། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་ཆོས་ཅན། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཏུ་གྱུར་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་སོ་སོ་ལ་འཕྲོས་པའི་དོན་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། སོ་སོའི་རང་བཞིན། གྲངས་ངེས། གོ་རིམ་ངེས་པ། ས་མཚམས་དང་དྲུག །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན། ཁྱད་པར་བཞི་ནི། རྐྱེན་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རིགས་སད་པ། ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ལ་གནས་པ། རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱན་ལས། གནས་རྩོམ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཆེ་བདག་ཉིད། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །རྟག་ཏུ་ལེན་པ་ཆེ་དང་བཟོད་པ་སྟེ། །དོན་ཆེན་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཡུལ་དང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཡུལ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་སྦྱོར་བཞིའི་དེ་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། མཁྱེན་གསུམ་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་བླང་དོར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། དབྱེ་ན། རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུར། ལམ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར། གཞི་ཤེས་བླང་དོར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ། གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། སྦྱོར་བཞི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། དབྱེ་ན། རྣམ་ཀུན་གྱི་སྦྱོར་བ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒྲུབ་པ་སོགས་བཞི། གཉིས་པ་ལ། གོ་ཆའི། འཇུག་པའི། ཚོགས་ཀྱི། ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་དང་བཞི། གསུམ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གོ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཕར་ཕྱིན་རེ་རེ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། དབྱེ་ན། ཕར་ཕྱིན་སོ་སོའི་གོ་སྒྲུབ་དྲུག །དང་པོའི་མཚན་ཉིད། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། དབྱེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྦྱིན་པའི་གོ་སྒྲུབ་སོགས་དྲུག །དང་པོའི་མཚན་ཉིད། སྦྱིན་པའི་གོ་སྒྲུབ་གང་ཞིག །སྦྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། དེ་གང་ཞིག །སྦྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། ཆོས་གསུམ་ནི། སྦྱོར་བ་རྣམ་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་དང་ལྡན་པ། དངོས་གཞི་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པ། རྗེས་དགེ་རྩ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའོ། །དེས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་འགྲེ། གཉིས་པ་འཇུག་སྒྲུབ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་གི་འཇུག་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་གཙོ་བོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། མཚན་གཞི། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ནས་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་བར་གྱི་མཁྱེན་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ། སྦྱིན་སོགས་ལ། ལམ་ལ། བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་ལ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐེག་ཆེན་ལ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་དག་གི་ཐེག་ཆེན་ལ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་དགུའོ། །དང་པོའི་མཚན་ཉིད། འཇུག་སྒྲུབ་གང་ཞིག །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་འགྲེ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན། འབྲས་བུའི་ཐེག་ཆེན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱུའི་དེ་གཉིས་སུ་འདུས། དང་པོ་ནི། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་། རྣམ་མཁྱེན་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་སྒྲུབ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསོག་ པར་བྱེད་ཅིང་། རང་གི་དངོས་འབྲས་སུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་འཕགས་ལམ་དངོས་སུ་འབྱིན་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། མཚན་གཞི། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་ནས་རྒྱུན་མཐའི་བར་གྱི་མཁྱེན་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་སྒྲུབ། སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དྲུག །ཞི་གནས་ཀྱི། ལྷག་མཐོང་གི །ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི། ཐབས་ལ་མཁས་པའི། ཡེ
Chinese
那，有暂时和究竟的这两种。第三，关于第一种，定义：成为大乘修习的暂时所得之功德。例子：如大乘资粮道第二刹那至有边之间的断证功德。第二，关于究竟，有自利法身和利他色身两种。第一种，有大心、大断、大证三种。第一种的定义：使自相续所具之有情众生皆成最胜之佛菩提心。仅是名称相同方面，有暂时和究竟的这两种。第一种是：学习大乘的发心。第二种是：所有成佛之发心。对此进行分类，经中说：如金刚般的、伟大的、不动的、利乐的、无缘的五种心。第二种的定义：使自相续所具之有情众生皆成最胜之成佛之断。分类如前两种。例子依次是：圣菩萨和成佛之灭谛等。第三种的定义：使自相续所具之有情众生皆成最胜之成佛之证悟。分类如前两种。例子依次是：圣菩萨和成佛之智慧等。其中，在《八千颂》中说：菩提的、一切智的、无漏的、无等的、不等与等的、声闻独觉不共之心等六种。第四，为了大乘修习而做的事业，不一定非要是大心等三种，因为利他色身也是如此。然而，这里之所以明确宣说为三种，是有原因的，因为对于他人来说，成为无可比拟的最胜者，断除所有应断的不顺品，圆满获得应得的功德，必定是这三种。在《释论》中说：要知道这与弥勒怙主所说相符，是宣说了菩萨修习所为的三种事业。如是说。第五，有如此讲解大心等次第的原因，因为大乘修习所为之主
English
Now, there are these two: temporary and ultimate. Third, regarding the first, definition: Qualities that become the temporary attainment of practicing the Great Vehicle. Example: Such as the qualities of abandonment and realization from the second moment of the accumulation path of the Great Vehicle up to the end of existence. Second, regarding the ultimate, there are two: the Dharmakaya for one's own benefit and the Rupakaya for the benefit of others. The first has three: great mind, great abandonment, and great realization. Definition of the first: The generation of the mind of enlightenment of a Buddha, which makes the person who possesses one's own continuum the most excellent among all sentient beings. In terms of mere similarity of name, there are these two: temporary and ultimate. The first is: the mind of learning the Great Vehicle. The second is: all minds of enlightenment for Buddhahood. Differentiating them, the sutra says: Five kinds of minds, such as diamond-like, great, immovable, beneficial and happy, and without object. Definition of the second: The abandonment of Buddhahood, which makes the person who possesses one's own continuum the most excellent among all sentient beings. The divisions are the same as the previous two. Examples are, in order: noble Bodhisattvas and the cessation of suffering of Buddhahood, etc. Definition of the third: The realization of Buddhahood, which makes the person who possesses one's own continuum the most excellent among all sentient beings. The divisions are the same as the previous two. Examples are, in order: noble Bodhisattvas and the wisdom of Buddhahood, etc. Among these, in the Eight Thousand Stanza Perfection of Wisdom Sutra, it says: Six kinds of minds: the mind of enlightenment, the mind of omniscience, the mind without outflows, the mind without equal, the mind of unequal and equal, and the mind that is not common to hearers and solitary realizers. Fourth, it is not necessarily limited to three things such as great mind for the sake of practicing the Great Vehicle, because the Rupakaya for the benefit of others is also that. However, there is a reason why it is explicitly stated here as three, because for others, becoming the unsurpassed most excellent, destroying all unfavorable factors to be abandoned, and perfectly obtaining the qualities to be obtained are definitely these three. In the Great Commentary, it says: Know that this is in accordance with what Maitreya has taught, and that it teaches the three kinds of activities for the practice of a Bodhisattva. So it is said. Fifth, there is a reason for explaining the order of great mind and so on in this way, because the main thing for the practice of the Great Vehicle
Chinese
因为根本是为利他， 首先宣说了大心。它的成就也依赖于断除二障，所以在其下宣说了大断。它又依赖于获得圆满的证悟，所以在其下宣说了大证悟。语词的意义是：大心、大断、大证悟这三者，是为了成办大乘，因为成办大乘所获得的最终是无上菩提。第四，分为总的宣说和各自修证所引申的意义两种。第一，如是如理地，在“如是”的时候有两种。第一，大乘的修证，有体性、分类、各自的自性、数量决定、次第决定、界限等六种。第一是，具有四种特点的菩萨的修持。四种特点是：因缘是大乘，觉醒了种姓；安住于大乘发心；精勤于成办自他之利；产生果实大菩提。如《庄严经论》所说：“处所、造作、果实、生起大自体，是诸佛子们的修证，恒常接受伟大和忍耐，做真实成办大利益的事业。”第二，从所缘和本体的角度分为两种。第一，所缘是三智的修证，和所缘境四种瑜伽，这两种。第一的体性是：以三智作为获得、获得方法、取舍的支分，通过闻思断除增益，从而修持的菩萨瑜伽。分类是：以遍智作为所获得的果实，以道智作为获得的方法，以基智作为取舍的支分而修持的修证等三种。第二的体性是：以四种瑜伽具足六度而修持的菩萨瑜伽。分类是：圆满一切的瑜伽，修持的修证等四种。第二，有盔甲、趣入、资粮、决定的修证等四种。第三有四种，第一，盔甲修证的体性是：每一度也以六度的方式来 修持的菩萨瑜伽。分类是：各自波罗蜜多的盔甲修证六种。第一的体性是：布施的波罗蜜多以六度的方式来修持
English
Because the root is for the benefit of others, First, the great mind is taught. Its accomplishment also depends on abandoning the two obscurations, so the great abandonment is taught below it. It also depends on obtaining perfect realization, so the great realization is taught below it. The meaning of the words is: great mind, great abandonment, great realization, these three are for the purpose of accomplishing the Mahayana, because what is ultimately obtained by accomplishing the Mahayana is the unsurpassed Bodhi. Fourth, it is divided into two kinds: general exposition and the meaning derived from each practice. First, as it is, as it should be, there are two kinds at the time of "as it is." First, the practice of the Mahayana has six aspects: nature, classification, individual self-nature, definite number, definite order, and boundary. The first is the practice of a Bodhisattva with four characteristics. The four characteristics are: the cause is the Mahayana, awakening the lineage; abiding in the Mahayana aspiration; diligently accomplishing the benefit of oneself and others; producing the fruit of great Bodhi. As stated in the Ornament of Sutras: "The place, the creation, the fruit, the arising of the great self, is considered the practice of the Buddhas' sons, constantly accepting greatness and patience, doing the work of truly accomplishing great benefit." Second, it is divided into two from the perspective of the object and the essence. First, the object is the practice of the three wisdoms, and the four yogas of the object, these two. The nature of the first is: taking the three wisdoms as the limbs of attainment, method of attainment, acceptance and rejection, cutting off superimpositions through hearing and thinking, and practicing the yoga of a Bodhisattva. The classification is: taking the omniscient wisdom as the fruit to be attained, the path wisdom as the cause of the method of attainment, and the base wisdom as the limbs of acceptance and rejection, the practice of cultivation, etc., these three. The nature of the second is: the Bodhisattva yoga of practicing the four yogas with the six perfections. The classification is: the yoga of complete totality, the practice of cultivation, etc., these four. Second, there are four kinds: armor, entering, accumulation, and definite emergence. Third, there are four kinds. First, the nature of the armor practice is: each perfection is also in the manner of the six perfections. The Bodhisattva yoga of practicing. The classification is: the armor practice of each Paramita, six kinds. The nature of the first is: the Paramita of giving is practiced in the manner of the six perfections.