Tibetan
་པ་འཕགས་པའི་མཁྱེན་པ་ལྟ་བུ་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱིའོ། །བཞི་པ་ལ། བསྡུ་བ། གྲངས་ངེས། ས་མཚམས་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མངོན་ཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དེ་གཉིས། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲུག་པ་བཞག །གཉིས་པ་ལ། དབང་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་དུ་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་བཞག །ཡིད་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་ལྷག་མ་གསུམ་བཞག །མཛོད་ལས། མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ནི། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་ལྷག་རྣམས་དགེ །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་གཉིས་ལུང་མ་བསྟན་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས། ཕྱི་མ་གསུམ་ཡིད་ཤེས་སུ་བཤད་པའང་གནས་སྐབས་ལ་དགོངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་གཙོ་བོར་ སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མངོན་ཤེས་ལ་དྲུག་ཏུ་བཞག་སྟེ། རྒྱན་ལས། གཤེགས་ནས་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་མཛད་དེ། །དེ་དག་སྐད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི། །འོང་དང་འགྲོ་དང་ངེས་འབྱུང་ལ། །ལེགས་འདོམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དང་པོ་ལྔ་ལམ་མ་ཞུགས་ནའང་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པའི་ཕྱི་རོལ་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པའི་འཕགས་པ་མཐའ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། འཕགས་པའི་གནས་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ། ལྷའི་གནས་པ་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག །ཚངས་པའི་གནས་པ་ཚད་མེད་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད། སེམས་ཅན་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་དེའི་དོན་བྱས་ཏེ། མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ངག་དོན་ནི། མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་གསུངས་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། མངོན་ཤེས་དྲུག་ཡུལ་དང་བཅས་པ་བདེན་སྟོང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང་། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་སྦྱོར་ལམ་ལ། ལུས་རྟེན། སེམས་རྟེན། བརྟེན་པ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་མ་བཏང་བའི་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ཀྱི། གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་གྱི་སེམས་རྟེན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་ས་དྲུག་གང་རུང་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་དེ། མཛོད་ལས། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམ་པ་བཞི། །སྒོམ་བྱུང་མི་ལྕོགས་མེད་པ་དང་། །ཁྱད་པར་བསམ་གཏན་ས་པའོ། །ཞེས་དང་། བསྡུ་བ་ལས། ས་དྲུག་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མེད་ལ་དངོས་སུ་མི་བརྟེན་ཏེ། དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆུང་བ་ཞི་ལྷག་ཆ་མི་མཉམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལམ་སྒྲུབ་དཀའ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལ་མི་ བརྟེན་ཏེ། དང་པོའི་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་པར་དེ་ཐོབ་མི་ནུས་ལ། ལམ་སྒྲུབ་སླ་བ་དངོས་གཞི་ལ་དབང་བཞིན་དུ། སྒྲུབ་དཀའ་བ་ཉེར་བསྡོགས་ལ་བརྟེན་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་གཙོ་ཆེ་སྟེ། དེར་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་པར་ནུས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་སྒྲུབ་སླ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་རྫོགས་རྗེས་སུ་བྱུང་ཞིང་ཐེག་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་མ་སྐྱེས་གོང་གི་དོན་མངོན་རྟོགས། དེ་ཡང་སྦྱོར་ལམ། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག །དོན་མངོན་རྟོགས་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་དང་གསུམ། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་རྫོགས་རྗེས་སུ་བྱུང་ཞིང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་མ་སྐྱེས་གོང་གི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག །དབྱེ་ན། དྲོད། རྩེ་མོ། བཟོད་པ། ཆོས་མཆོག་དང་བཞི། གཉིས་པ་ལ། དེས་རིགས་འགྲེ། གསུམ་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། སོ་སོའི་རང་བཞིན། གྲངས་ངེས། བློ་རིགས། ཁྱད་ཆོས་དང་དྲུག །དང་པོ་ནི། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག །དབྱེ་ན། དྲོད་སོགས་བཞི། གསུམ་པ་ལ། དྲོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོ་མ་སྐྱེས་གོང་གི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གང་ཞིག །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་གསལ་སྣང་གཙོ་བོར་ཐོབ་པ། དབྱེ་ན། ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ། མཚན་གཞི་རིམ་བཞིན། བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པའི་རྒྱུད་ལ་དང་པོར། བར་དུ། ཐ་མར་སྐྱེས་པའི་དྲོད་དང་གསུམ། རྩེ་མོའི་མཚན་ཉིད། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྫོགས་རྗེས་སུ་བྱུང་ཞིང་། བཟོད་པ་མ་སྐྱེས་གོང་གི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གང་ཞིག །རྣམ་བྱང་གི་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་གསལ་སྣང་གཙོ་བོར་ཐོབ་པ། བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོ་རྫོགས་ རྗེས་སུ་བྱུང་ཞིང་། ཆོས་མཆོག་མ་
Chinese
是如圣者的智慧一般的所知障。第四，有总摄、数量决定、界限三种。第一，有超世间的神通和世间的神通两种。就前者而言，安立了六种神通。第二，就成为根识自性的方面而言，安立了天眼和天耳的神通。就意识方面而言，安立了剩余的三种神通。《俱舍论》中说：“眼和耳的神通，是无记，其余都是善。”。也就是说，前两种主要是无记，但并非完全确定。后三种被说成是意识，也是就某种情况而言。第二，为了主要成办利他圆满，安立了六种神通。《庄严经论》中说：“逝后知行持，以彼等语声，于有情来去，以及决定出，善教汝前礼。”。第三，前五种即使未入道也有，因为在外道等获得禅定根本的相续中也有。第六种存在于获得禅定根本的一切圣者的相续中。第三，是圣者的安住解脱门三种，天人的安住是禅定无色界的等持。梵天的安住是现前四无量心，在某种情况下，前往有佛的方向，并供养他们。前往有情众生的方向，做他们的利益，最终获得一切智智。语的意义是，宣说教导六神通的窍诀，是有必要的，因为为了知晓将具有所缘的六神通修持为真实空性。第二，在“所缘和相”的章节中，有两个。第一，在加行道上，有身体所依、心所依、所依加行道的自性三种。第一，对于获得大资粮道的证悟，在未舍弃的欲界色身的所依上，有真实的生起，但在无色界的所依上，没有真实的生起。第二，有共同的宣说和分别宣说大乘加行道的心所依两种。第一，被宣说为依赖于任何一种六禅定地。《俱舍论》中说：“抉择分四种，生于修
English
It is the obscuration of knowledge like the wisdom of the noble ones. Fourth, there are three: summary, definite number, and boundary. First, there are two types of clairvoyance: transcendental and mundane. In terms of the former, six types of clairvoyance are established. Second, in terms of becoming the nature of sense consciousness, divine eye and divine ear clairvoyance are established. In terms of mind consciousness, the remaining three are established. The Abhidharmakosha says: "Eye and ear clairvoyance are unspecified, the rest are virtuous." That is to say, the first two are mainly unspecified, but not entirely certain. The latter three are said to be mind consciousness, which is also in a certain situation. Second, in order to mainly accomplish the perfection of benefiting others, six types of clairvoyance are established. The Ornament of Realization says: "After passing away, knowing the conduct, with those words, to sentient beings' coming and going, and definite departure, well teaching, I prostrate to you." Third, the first five exist even if one has not entered the path, because they also exist in the continuum of outsiders who have attained the basis of meditation. The sixth exists in the continuum of all noble ones who have attained the basis of meditation. Third, the abiding liberation gate of the noble ones is threefold, the abiding of the gods is the absorption of the formless realm of meditation. The abiding of Brahma is the manifestation of the four immeasurables, and in some cases, going to the direction where the Buddha is, and making offerings to them. Going to the direction where sentient beings are, doing their benefit, and ultimately attaining omniscience. The meaning of the words is that it is necessary to proclaim the key instructions for teaching the six clairvoyances, because in order to know how to practice the six clairvoyances with objects as true emptiness. Second, in the section on "object and aspect," there are two. First, on the path of joining, there are three: physical support, mental support, and the nature of the dependent path of joining. First, for obtaining the realization of the great accumulation path, there is actual birth on the support of the desire realm form body that has not been abandoned, but there is no actual birth on the support of the formless realm. Second, there are two: a general explanation and a specific explanation of the mental support of the Mahayana path of joining. First, it is said to rely on any of the six meditation grounds. The Abhidharmakosha says: "The four factors of certainty arise from meditation.
Chinese
不可动摇，特别是禅定地。”以及，在《摄类学》中说：“因为要依赖六地。”所以，实际上并不依赖于无色界，因为无色界少有胜观，由于寂止和胜观不平衡的力量，难以修道。不依赖于第二禅以上的近分定，因为没有获得第一禅的根本定，就无法获得它。容易修道的是自在地获得根本定，而难以修道却依赖于近分定是没有必要的。第二，主要的是依靠第四禅的心，实际产生大乘加行道的证悟，因为在那里能够依靠第四禅的心，并且依靠它容易修道。第三，有体性和分类两种。第一是：在自宗的资粮道圆满之后产生，在自宗的见道未生之前的现观。也就是加行道、决择分、决择支、现观，这些都是名称的不同说法。第二，有声闻、缘觉、大乘三种。第一的体性是：声闻的资粮道圆满之后产生，在声闻的见道未生之前的声闻的决择支。分类有暖位、顶位、忍位、世第一法四种。第二，用它来解释种类。第三，有体性、分类、各自的自性、数量决定、智慧种类、特点六种。第一是：具有所缘和行相等五种特点的大乘的决择支。分类有暖位等四种。第三，暖位的体性是：大乘加行道顶位未生之前的决择分，其中对普遍染污的执著无自性的意义，主要获得明相。分类有小、中、大三种。体现在菩萨加行道者的相续中，最初、中间、最后产生的暖位三种。顶位的体性是：大乘加行道暖位圆满之后产生，忍位未生之前的决择分，其中对清净的执著无自性的意义，主要获得明相。忍位的体性是：大乘加行道顶位圆满之后产生，世第一法未
English
unshakable, especially the meditative ground." And, in the Compendium, it says, "Because it is said to rely on the six grounds." Therefore, it does not actually rely on the formless realms, because the formless realms have little insight, and it is difficult to practice the path due to the power of the imbalance of calm and insight. It does not rely on the proximity concentration of the second dhyana and above, because without obtaining the fundamental concentration of the first dhyana, it is impossible to obtain it. It is easy to practice the path by freely obtaining the fundamental concentration, but it is not necessary to rely on the proximity concentration, which is difficult to practice. Second, it is mainly through relying on the mind of the fourth dhyana that the realization of the Mahayana path of application actually arises, because there it is possible to rely on the mind of the fourth dhyana, and relying on it makes it easy to practice the path. Third, there are two aspects: the definition and the divisions. The first is: the direct realization that arises after the completion of the accumulation path of one's own system and before the arising of the seeing path of one's own system. That is, the path of application, the heat of discrimination, the limbs of discrimination, and the direct realization are all different names for the same thing. Second, there are three types: Hearers, Solitary Realizers, and the Great Vehicle. The definition of the first is: the limbs of discrimination of the Hearers that arise after the completion of the accumulation path of the Hearers and before the arising of the seeing path of the Hearers. The divisions are the four: heat, peak, forbearance, and supreme mundane dharma. Second, use it to explain the types. Third, there are six aspects: the definition, the divisions, the individual characteristics, the fixed number, the types of wisdom, and the special qualities. The first is: the limbs of discrimination of the Great Vehicle, which have five characteristics such as the object and the aspect. The divisions are the four: heat, etc. Third, the definition of heat is: the heat of discrimination that is before the peak of the Mahayana path of application has arisen, in which the meaning of the selflessness of grasping at universal defilement is mainly obtained as clarity. The divisions are the three: small, medium, and large. The basis is the three heats that arise first, in the middle, and last in the continuum of a Bodhisattva practitioner on the path of application. The definition of the peak is: the discrimination that arises after the completion of the heat of the Mahayana path of application and before the arising of forbearance, in which the meaning of the selflessness of grasping at complete purification is mainly obtained as clarity. The definition of forbearance is: the supreme mundane dharma that arises after the completion of the peak of the Mahayana path of application.