Tibetan
ན་མེད་དེ། འབྲེལ་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མངོན་རྟོགས་བཤད་པ་ལ། ལུས་རྣམ་གཞག་དང་། ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། བཤད་བྱ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མཐའ་དཔྱད་པ་དང་། འཆད་བྱེད་དངོས་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད། སྒྲ་བཤད། དབྱེ་བ། དངོས་བཏགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་སྲིད་ཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་མཐར་ཐུག་པའི་བློ། གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་ཤེས་རབ། སོ་སྐྱེས་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཕ་རོལ། དེ་ཉིད་དུ་སོན་པས་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇུག་འགྲེལ་དུ། ཕ་རོལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་མངའ་བའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། ཕྱིན་པ་ནི་དེར་སོན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། གཞུང་ལམ་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱི་ཤེར་ཕྱིན་དང་བཞི། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། ཤེར་ཕྱིན་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པའི་ལེགས་བཤད། མཚན་གཞི་བཀའ་དང་། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་སོ། །གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། འབྲས་བུ་ཤེར་ཕྱིན་དུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་ཆེན་སློབ་པ་འཕགས་པའི་མངོན་རྟོགས། མཚན་གཞི། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་ལམ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད། ལམ་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས། མཚན་གཞི། རྣམ་མཁྱེན་མཐའ་དག་གོ །བཞི་པའི་མཚན་ཉིད། རང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད། མཚན་གཞི། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལྟ་བུ། བཞི་པ་ལ། མཁས་པ་སྔ་མའི་ལུགས་བརྗོད་པ་དང་། རང་ལུགས་བཞག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་གླང་། ཟླ་གྲགས། སེང་བཟང་རྣམས་འབྲས་བུ་ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་དང་། གཞན་བཏགས་པ་བར་བཞེད་དེ། བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས། འཇུག་འགྲེལ། འགྲེལ་ཆེན་རྣམས་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར། འབུམ་ཊཱིཀ་མཁན་པོ་ན་རེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་གྱི། ཚོགས་སྦྱོར་རྗེས་ ཐོབ་ཀྱི་མཁྱེན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ནི་བཏགས་པ་བར་བཞེད་དེ། ཡུམ་གསུམ་གནོད་འཇོམས་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཤཱནྟི་པ་ན་རེ། ས་བཅུའི་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཤེར་ཕྱིན་ཡིན་ཅིང་། འབྲས་བུ་ཤེར་ཕྱིན་དང་སོ་སྐྱེའི་མངོན་རྟོགས་ནི་ཤེར་ཕྱིན་བཏགས་པ་བར་བཞེད་དེ། དག་ལྡན་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལུགས་གཉིས་པོ་དེ་ནི་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པར་འདོད་པའི་ལུགས་སོ། །འཕགས་གྲོལ་མཁྱེན་པ་གསུམ་ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལྔ་ཀ་མཚན་ཉིད་པར་བཞེད་དེ། ཉི་སྣང་དང་། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་སྒྲ་འཇུག་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དངོས་བཏགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལམ་ཙམ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་དུ་བཤད་དེ། མདོ་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད་དེ། རྩ་བར། དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཐུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད་དེ། བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་དེ་དང་ལྡན་པས། །གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེ་སྒྲས་བཏགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཤེར་ཕྱིན་ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞུང་ལམ་སོགས་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མིང་གིས་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན། བཏགས་པའི་དགོས་པ། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། གཞུང་ཤེར་ཕྱིན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རྗོད་བྱེད་དང་། ལམ་ཤེར་ཕྱིན་ཤེར་ཕྱིན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། ཤེར་ཕྱིན་དོན་གཉེར་གྱི་གང་ཟག་གིས་གཞུང་ཤེར་ཕྱིན་ལ་ཐོས་བསམ་དང་། ལམ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ གྲུབ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཐུག་པའི་ཤེས་རབ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བྱང་འཕགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མ་ནོར་བ་མེད་པར་ཐལ། དེའི་རྒྱུད་ལ་ཤེར་ཕྱིན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། སྡུད་པར། དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས། །ལམ་ཡང་མི་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་པར་ག་ལ་ནུས། །ཤེས་རབ་མེད་ན་མིག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་འདིས། །དམིགས་བུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཟེར་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། ལུང་དེ་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བགྲོད་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་དགོས་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དངོས་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ། སོ་སོའི་རང་བཞིན། གྲངས་ངེས་པ། གོ་རིམ་ངེས་པ། ཟློས་སྐྱོན་སྤོང་བ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ། མཁྱེན་གསུམ། སྦྱོར་བཞི། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། གཞི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། སྲིད་ཞི་ལ་མི་གནས་པའི་གཞི་ཤེས་སོགས་དྲུག །ལམ་གསུམ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་མཁྱེན་པ་ལམ་ཤེས་ཀྱི། དབྱེ་ན། ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ཤེས་དང་གསུམ། ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི། དབྱེ་ན། ཇི་ལྟ་བ་དང། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་གཉིས། མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡེ་ཤེས། གཉིས་པ་སྦྱོར་བཞི་ལ། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བསྡུས་ནས་སྒོམ་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི། དབྱེ་ན་རང་བཞིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལྔ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་བཅོ་ལྔའོ། །མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བསྡུས་ནས་སྒོམ་པ་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་གྱུར་བའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་སྦྱོར་གྱི། དབྱེ་ ན། སྦྱོར་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་སོགས་བཞི། མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ལ། འཕགས་པ་ལྟར་ན། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་རིམ་ཅན་དུ་སྒོམ་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། སློབ་དཔོན་ལྟར་ན། རྩེ་སྦྱོར་གྱི་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་རིམ་ཅན་དུ་སྒོམ་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། དབྱེ་ན། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྗེས་སུ་དྲན་པའི། རྗེས་དྲན་དྲུག་རྗེས་སུ་དྲན་པའི། དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་མཐར་གྱིས་སྦྱོར་བ་དང་བཅུ་གསུམ། ས་མཚམས། འཕགས་པ་ལྟར་ན་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་ཚོགས་ལམ། དེའི་བསླབ་པ་སྦྱོར་ལམ། དེའི་སྒྲུབ་པ་འཕགས་ལམ་ན་ཡོད་པར་བཞེད། སློབ་དཔོན་ལྟར་ན། དང་པོ་སྦྱོར་ལམ། གཉིས་པ་མཐོང་ལམ། གསུམ་པ་སྒོམ་ལམ་ན་ཡོད་པར་བཞེད། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་སྐད་ཅིག་མའི། དབྱེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི། མཚན་ཉིད་མེད་པའི། གཉིས་སུ་
Chinese
因为没有，所以具有四种关联。第三，关于论著的所诠，宣说现观，分为正文的体例和支分的广释两部分。第一部分中，在“般若波罗蜜多是”之处，分为两个部分。第一部分中，分为所说般若波罗蜜多的边际考察和能说八事的边际考察两部分。第一部分中，分为定义、词义解释、分类、实有和假立的差别四部分。第一部分是：以智慧彻底分辨，达到轮回和寂灭彼岸的究竟智慧。第二部分是：因为分辨如是和所有之法，所以是智慧。相对于凡夫而言是彼岸。到达彼岸所以称为波罗蜜多。在《入行论释》中说：彼岸是指断除了烦恼和所知二障的一切，具有这种自性的佛。到达彼岸就是波罗蜜多。第三部分分为经、道、果、自性四种般若波罗蜜多。第一种的定义是：显示般若波罗蜜多为所诠的善说。例子是佛语以及对佛语的解释性论著。第二种的定义是：使人趋入果般若波罗蜜多的，大乘学道的圣者现观。例子是大乘的见道和修道等。第三种的定义是：以道般若波罗蜜多的修力所获得的究竟智慧。例子是一切种智。第四种的定义是：自体的自性不变的法性。例子是法身。第四部分分为叙述前代智者的观点和建立自己的观点两部分。第一部分是：陈那、月称、狮子贤等人认为，果般若波罗蜜多是实有，其他是假立。因为在《八千颂略义》、《入行论释》、《大疏》等中有这样的说法。十万颂释的堪布说：以金刚喻定所摄持的无分别智慧才是般若波罗蜜多的实有，而资粮道、加行道以及后得位的如镜子般的智慧等，认为是假立。因为《三母经除障》中有这样的说法。静命论师说：十地的等持无分别智慧才是般若波罗蜜多，果般若波罗蜜多和凡夫的现观认为是般若波罗蜜多的假立。
English
Because it is not, it has four connections. Third, regarding the subject matter of the treatise, explaining realization, it is divided into the structure of the body and the detailed explanation of the limbs, two parts. In the first part, at the point of "The Prajnaparamita is," it is divided into two. In the first part, it is divided into two parts: the examination of the limits of the Prajnaparamita to be explained and the examination of the limits of the eight topics to be explained. In the first part, it is divided into four parts: definition, etymology, classification, and the difference between real and imputed. The first is: the ultimate wisdom that thoroughly distinguishes dharmas and reaches the other shore of samsara and nirvana. The second is: because it distinguishes dharmas as they are and as many as they are, it is wisdom. Relative to ordinary beings, it is the other shore. Because it reaches that, it is called Paramita. In the commentary on the "Entering the Middle Way," it says: The other shore is the Buddha, who has abandoned all obscurations of afflictions and knowledge and possesses that nature. Reaching that is Paramita. The third part is divided into four Prajnaparamitas: scripture, path, fruit, and nature. The definition of the first is: the good explanation that shows Prajnaparamita as the subject matter. Examples are the Buddha's words and the explanatory treatises on the Buddha's words. The definition of the second is: the realization of the noble ones who practice the Great Vehicle, which leads to the fruit Prajnaparamita. Examples are the path of seeing and the path of meditation of the Great Vehicle. The definition of the third is: the ultimate wisdom obtained by the power of meditation on the path Prajnaparamita. The example is all-knowingness. The definition of the fourth is: the unchanging dharma nature of one's own essence. The example is the Dharmakaya. The fourth part is divided into two parts: stating the views of previous scholars and establishing one's own view. The first part is: Dignaga, Chandrakirti, Senge Sang, and others believe that the fruit Prajnaparamita is real, and the others are imputed. Because there is such a statement in the "Condensed Meaning of the Eight Thousand Verses," the "Commentary on Entering the Middle Way," and the "Great Commentary." The Khenpo of the Hundred Thousand Verses Commentary says: Only the non-conceptual wisdom held by the vajra-like samadhi is the real Prajnaparamita, while the wisdom of the accumulation path, the application path, and the subsequent attainment, such as mirror-like wisdom, are considered imputed. Because there is such a statement in the "Subduing Obstacles of the Three Mothers Sutra." Shantipa says: Only the non-conceptual wisdom of the samadhi of the ten bhumis is Prajnaparamita, and the fruit Prajnaparamita and the realization of ordinary beings are considered the imputed Prajnaparamita.
Chinese
是的，因为《具圆经》中是那样说的。因此，这两种观点是认为道是般若波罗蜜多自性的观点。圣解脱三智认为般若波罗蜜多是自性，佛陀智慧足是认为大乘的五道都是自性，因为《日光经》和《智慧足释》中是那样说的。第二，关于般若波罗蜜多的词义运用方式的总体阐述，以及对实有和假立的差别的分析，共有两点。第一点是：仅仅证悟无我的道被称为般若波罗蜜多，因为经中说：“想要在声闻地学习的人也应当学习般若波罗蜜多。”因为经中是那样说的。对于证悟法无我的智慧进行阐述，因为根本颂中说：“知晓诸时皆平等，故名智慧到彼岸。”因为颂中是那样说的。对于断证究竟的智慧进行阐述，因为《八千颂义集》中说：“智慧到彼岸无二，此智慧即如来，因具所证之义，故经道以彼字称。”因为经中是那样说的。第二点是：果般若波罗蜜多是般若波罗蜜多自性，而经道等是假立的，以其名命名的理由，假立的必要，以及实有上的三种相违之法都具备的缘故。第一点成立，经般若波罗蜜多是般若波罗蜜多的能诠，道般若波罗蜜多是获得般若波罗蜜多的因的缘故。第二点成立，因为为了让追求般若波罗蜜多的人知道应对经般若波罗蜜多进行听闻思惟，应对道般若波罗蜜多进行修持。第三点 成立，因为没有获得断证究竟的智慧。如果说圣者的相续中，没有将自相续的布施引导至无上菩提的无谬之道，那是不合理的，因为他们的相续中没有般若波罗蜜多。周遍成立，因为在《摄类学》中说：“盲人无目标，百千俱胝数，不知路途，如何能入城？无慧如盲人，此五度无目，无目标故，不能触及菩提。”因为经中是那样说的。如果这样说，没有过失，因为此经是说要以证悟法无我的智慧来摄持通往无上菩提之道。
English
Yes, because it is stated that way in the Vimalakirti Sutra. Therefore, those two views are the views that consider the path to be the nature of Prajnaparamita. Arya Vimoksha's three wisdoms consider Prajnaparamita to be the nature, and Buddha Yeshe Zhap considers all five paths of the Mahayana to be the nature, because it is stated that way in the Nyi Nang and the commentary on Yeshe Zhap. Secondly, there are two points regarding the general explanation of how the term Prajnaparamita is applied, and the analysis of the difference between the real and the imputed. The first point is: merely realizing the path of selflessness is called Prajnaparamita, because the sutra says, "Those who wish to study in the Hearer's ground should also study the Prajnaparamita." Because it is stated that way in the sutra. Explaining the wisdom of realizing the selflessness of phenomena, because the root verse says, "Knowing that all times are equal, therefore it is called Prajnaparamita." Because it is stated that way in the verse. Explaining the wisdom of ultimate abandonment and realization, because the Condensed Meaning of the Eight Thousand Verses says, "Prajnaparamita is non-dual, this wisdom is the Thus-Gone One, because it possesses the meaning to be accomplished, therefore the scriptures and paths are designated with that word." Because it is stated that way in the sutra. The second point is: the fruit Prajnaparamita is the nature of Prajnaparamita, while the scriptures and paths are imputed, the reason for naming them with that name, the necessity of imputation, and the three contradictory dharmas on the real are all complete. The first point is established, the scripture Prajnaparamita is the expresser of Prajnaparamita, and the path Prajnaparamita is the cause of obtaining Prajnaparamita. The second point is established, because it is for the sake of letting those who seek Prajnaparamita know that they should listen to and contemplate the scripture Prajnaparamita, and they should practice the path Prajnaparamita. The third point is established, because the wisdom of ultimate abandonment and realization has not been obtained. If it is said that in the continuum of the noble beings, there is no unerring path that leads the giving of one's own continuum to unsurpassed enlightenment, that is unreasonable, because there is no Prajnaparamita in their continuum. The pervasion is established, because it is said in the Compendium of Categories, "The blind have no target, hundreds of thousands of millions, do not know the way, how can they enter the city? Without wisdom, like the blind, these five perfections are without eyes, without a target, they cannot touch enlightenment." Because it is stated that way in the sutra. If it is said in this way, there is no fault, because this sutra says that the path to unsurpassed enlightenment must be grasped by the wisdom of realizing the selflessness of phenomena.